對現代都市人而言，這本書還提出了一個很實際的教訓，就是通信過度的問題。以前沒有手機的時候，很多時間都可以自己安靜地度過，可是現在我們每天大概要多用半小時的時間聊天，有了電郵，還要每天回複電郵，更不要說MSN了。按照李奧·巴伯塔的說法，這全是一些“隨時打斷你工作節奏的東西”。
作者建議我們，最好不用一整天都開著電話，把手機、電話鈴聲關掉，每天集中看一次誰找過你，用半小時回複他們。電郵也隔天查閱一次，回複必要的就行了，不必要的呢？幹脆刪了它！
（主講梁文道）
《無神論的靈性小書》
體驗靈性生活
安德瑞·孔德·斯朋維勒（AndreComteSponville，1952-），唯物主義哲學家，畢業於法國高等師範學校，曾任巴黎第一大學講師。
如果你真的認為世界上的一切都是由物質決定的，那麼你能夠說清楚什麼是物質嗎？
有人認為，如今社會上出現了越來越多的道德敗壞現象，是因為我們中國人沒有信仰。隻有宗教信仰才能讓一個社會找回健康的道德狀態嗎？或者說我們在靈性上的需要隻能夠通過宗教才能滿足嗎？就這個問題可以給大家介紹一本小書：
《無神論的靈性小書》（TheLittleBookofAtheistSpirituality）。作者是法國著名哲學家斯朋維勒，這本書與一般法國哲學那種深奧複雜或前衛先鋒的風格很不一樣，它擅長使用大眾化的語言與讀者溝通，這本靈性小書就是一本簡單的小冊子。
作者說自己從小是個天主教徒，後來卻變成了一個堅定的無神論者，本書有三分之一的篇幅都在講為什麼上帝不存在，但他對基督教文明仍然非常尊重。盡管不相信神的存在，他依然認為宗教生活給人們帶來了豐厚的遺產，它醞釀出來的種種美好的東西是值得尊敬的。但是作者又說，一個人並不是需要皈依宗教，才能做個好人。難道隻有相信神的存在，才會懂得誠實比虛偽重要，勇敢比懦弱重要，慷慨比自私重要嗎？如果沒有神的存在，這些道理就都要反過來嗎？所以他說，人可以沒有信仰，但不能沒有對生活的真誠與虔敬。
虔敬與信仰有什麼區別呢？信仰針對的是有神宗教，而虔敬則是對某種價值的認同和承擔。一個人可以完全不相信神的存在，但依然對愛和正義充滿了熱忱和擔當。有趣的是，與很多西方無神論者相似，作者也把佛教排除在宗教之外，認為它與西方的有神宗教是不一樣的。
書中說，宗教的確有很多益處，能夠醞釀出很多美好品質，比如一種人類社會不可或缺的團結感。當然沒有宗教，我們一樣可以相信這些價值，成為一個團結的社群。人類文明向來都強調有靈性的生活，作為一個無神論者，斯朋維勒認為，即使沒有宗教信仰，人類也一樣可以享有靈性生活。
這種靈性生活就是人類麵對宇宙的無垠、自然的崇高所升起的那種莫名所以、超乎語言之外的感受。這種感受是很多宗教信徒都曾領會過的，比如佛教徒冥想或坐禪的時候，以及天主教徒、基督教徒每周禮拜的時候，都能感受到那種超乎個人存在的、對無限的接近。為了證明這種感覺的產生並不一定要借助宗教信仰，作者講了這樣一個故事，他說自己二十多歲的時候，曾經在法國和比利時邊界的一所中學教書。一天晚上，他和朋友信步走入森林，想穿過那裏走回家。開始，他們還一邊走路一邊開心地聊天、唱歌，但是慢慢地，大家都靜下來了。
這時候，他發現自己的頭腦一下空白了，森林裏是一種深沉的黑暗，而天上的星空卻那麼明亮。此時此刻的寂靜是如此深奧、神秘，他突然陷入一種沒有了語言和意義的虛空之中，腦海裏不再有什麼問題，隻有一種狂喜而又接近無限的感受。
這種感受曾經被弗洛伊德形容為“Oceanfeeling”，海洋般的感覺，這個詞其實是從羅曼·羅蘭那裏借來的，用來形容一種宗教上的靈性體驗。這種體驗是彌足珍貴的，它會讓人接近崇高，感覺到世界上還有超乎個人事務之外的存在，覺察到在有限生命之外，還有一個廣闊無垠的、不可知的力量。