造物主為什麼要創造世界，因為他要吃這個世界，世界是他給自己的一個祭獻。
植物沒有痛覺，大家再怎麼愛惜生命也可以放心地吃。不過話又說回來，要是你不吃肉也不吃植物，難道就靠自己光合作用嗎？別開玩笑，對一些國家的人來講，這是個很嚴重的問題。他們太過愛惜生命，或者說對生命的看法太特別，以至於為植物到底能不能吃這個問題進行了很複雜的思考。
印度有全世界最多的素食人口，12億人口裏接近40%吃素，並且其中兩三億人是全素，連蛋奶製品都不吃。為什麼印度會有這麼發達的素食文化？因為自四五千年前開始，印度就有一種觀念叫Ahimsa，翻譯成中文叫不殺生、無傷或者不害。
Plant Lives： Borderline Beings in Indian Traditions（《植物生命：印度傳統中的底線生存》）是一本很有意思的書，但我相信沒幾個人有興趣全部看完。如果你耐著性子讀，會學到許多很古怪的東西。作者Ellison Banks Findly是美國三一學院教授，一位從女性主義角度研究佛教問題的專家。她討論了一般人談印度哲學史時常常忽視的問題——植物的地位問題。
為什麼這個問題很重要？我們知道佛教傳入漢地以後發展出大乘佛教，要求教徒盡量吃素。為什麼不吃肉呢？因為動物被認為是有情眾生之一，吃動物等於是在傷害生命，是不好的。如果有輪回轉世的話，你現在吃的這頭豬、牛、羊，說不定就是你去世的親戚舊友。南傳佛教裏有一部很重要的戒律是《波羅提木叉》（國內有人譯為《比庫巴蒂摩卡》），裏麵就有很多關於植物的思考，比如你該不該砍一些樹來修理房子，似乎早期佛教連植物都不太想傷害。EllisonBanksFindly引述一些學者的考察，發現早期佛教對植物持非常謹慎的態度，而到了後期就比較放鬆。早期佛教的很多戒律是針對出家人的，後來孔雀王朝的阿育王[13]大興佛法，越來越多的人開始修習佛法，很難再要求大家那麼嚴謹地對待植物，因此就放寬了。為什麼植物也是生命？印度除了Ahimsa的觀念之外，還有一個重要觀念是Karma（業）。印度各大宗教流派基本上都認同Karma的存在。決定一個生物叫不叫生物，首先是看它會不會輪回。從佛教的角度講，六道也好，五道也罷，植物皆不在其中。但是對於耆那教來講，植物也會輪回。也就是說，人有可能轉世變成植物，或者植物慢慢進階轉世為人。這樣的話，問題就來了：假如植物也是有情眾生，我們還能吃植物嗎？印度最高種姓階層婆羅門幾千年來都吃素，假如告訴他們植物也有生命，連植物也不能吃，他們還能活嗎？這就涉及該書所講的borderlinebeings（底線的生存）問題。人必須吃東西才能活，如果連植物都不吃的話，人就活不下去了。所以人沒辦法必須吃植物，隻不過須吃得謹慎一點。
當然，你再怎麼謹慎，也還是在殺生。怎麼辦呢？印度教有一個傳統說法是：造物主為什麼要創造世界，因為他要吃這個世界，世界是他給自己的一個祭獻。同樣，我們人平常吃食物，也是以食物來祭獻自己。殺生是一種必要的祭獻，但是對於被殺害的生命，我們要有很多講究和規矩。印度教對待植物就有很多講究，耆那教在素食方麵就更加講究了。印度幾千年前的文化傳統影響至今。
（主講梁文道）
[1]奧托三世（OttoⅢ，Kaiser，980-1002），德國薩克森王朝的統治者之一，3歲繼承德意誌王國王位，16歲被教皇加冕為神聖羅馬帝國皇帝。神聖羅馬帝國（962-1806）不同於羅馬帝國，是一個四分五裂的國家。奧托三世醉心於恢複羅馬帝國的輝煌，兩次進軍意大利，1001年因羅馬人反抗而撤離。