平者，靜也，水平則靜。不平則衍，不平則流。
平者，穩也，物平則穩。人心要平，不平則鳴。
衡者，量器也，測物質之量。
衡者，法也，量是非之準繩。
世上很多東西都與平衡相關，如天平，不平則傾，就測不出物質之量。人之相貌與身體，要左右對稱，對稱平正，否則即為殘疾；人心要平，否則會生出事端；屋宇樓房要建得平衡才能穩固，不然會坍塌。比薩斜塔之不倒，成了舉世罕見的個例。我們習以為常的鍾擺，在位能與勢能的相互轉換下，永動不息，它總要趨於那個平衡點而往複無窮。
古希臘人供奉正義之神，其像左手握衡、右手提劍。衡所以權權利之輕重，劍所以護權力之實行。
天平，衡器之一也。法官的帽徽上就有一架天平，其偏重（輕）一分則傾，不複平衡也。要保持平衡，倚重倚輕都不行，這就要把握一個“度”。
觀天下事，繽紛多彩，大多中規矩而成方圓。然而，不中繩墨、破了規矩的失度者也不少，如假貨泛濫、人欲泛濫、奢靡之風漸起、貪腐成災，以至早已絕跡的“四害”複燃不說，又滋生出新的瘟疫，如性病、艾滋病等。曾幾何時，國人以為那是歐洲人性自由的產物，和我們遠隔重洋，離我們十萬八千裏之遙。可誰知全球化時代，信息化給我們帶來新思維、高科技、新的機遇，同時也隱伏著新的危機。
人之與生，健康是無價之寶。祖國傳統醫學講究陰陽平衡，氣血衝和，百病不生。改革開放南風勁吹，一部分人從溫飽而小康而富裕，於是富貴病多了起來。個別人淫欲無度，或感染某些難以啟齒的惡疾，如平凹先生所言，“得性病，那就讓他受著吧”，誰要他不潔身自好呢！
古人講中庸之道，“中者天下之正道，庸者天下之定理”。一個人要做到不偏聽偏信，不偏不倚不搞折中，又不放棄原則，不是首鼠兩端，是恰如其分。國人熟知“半部論語治天下”，孔夫子修身齊家治國平天下，首先是以修身養性、克己節欲為前提的。後世人將其通俗化，有稱之為“半半哲學”的，如李密庵《半半歌》雲：“看破浮生過半，半之受用無邊。……酒飲半酣正好，花開半時偏妍。帆張半扇免翻顛，馬放半韁穩便。”勾勒出一幅平穩和諧的半字圖。
我們讀老子，得到思辨的快樂和智慧的沐浴。老子曰：“天道忌盈。”意思是月盈則虧，水滿則衍，意滿則損，反證了半字的妙用。由此，平衡的另一種表示，是取其中分。“整體中分，各為半”，正是一個半字。有人作“半半哲學”，並舉出生活中許多例證，著一“半”字意境全出，如數學中極限的概念。用我們老祖宗的話說：“千尺之錘，日取其半，萬世不竭。”無限逼近，永無止境。
白居易《琵琶行》中，“千呼萬喚始出來，猶抱琵琶半遮麵”，劉禹錫《竹枝詞》中的“東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”，都營造出霧裏仙人，如花兒在雲端似隱似現，那天氣非朗朗乾坤、萬裏無雲，也不是清淺池魚、一眼洞底，而是隔簾聽琴、有日有雲、有雨有晴、撲朔迷離、撩人心旌。
文學藝術中，半字的妙用，還見於舞台上古往今來的眾多悲劇，將美好的東西人為地撕裂，製造殘缺與不幸，震撼人心，以增強審美效果。休謨在論及悲劇時談到，著名藝術家最後的未完成的作品，總是被人們給予最高評價。諸如阿裏斯梯底的伊裏斯，尼各馬可的丁達裏蒂，提謨馬庫斯的美狄亞，阿佩萊斯的維納斯，還有我國的藝術瑰寶—曹雪芹的《紅樓夢》等。有些藝術珍品，殘缺部分獲得的美譽，甚至超過了他們已經完成的作品。那缺失的部分，留下了無限遐想的空間，作者正在形成而尚未形成的意念，戛然而止，構成了殘缺之美，人們對因作者之死而停下來的精巧的手尤為感歎，更吸引人們去探究，或以各自不同的心情去接續它、完成它，遐想無限。由於結局朦朧而不確定，作品的殘缺構成了美學的均衡，增強了美的意韻，提升了審美價值。