企者不立，跨者不行。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功①；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
【簡注】
①參見第二十二章：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。”
【通譯】
踮足不能持久站立，跨步不能持久行走。
固執己見就不會明白，自以為是就不能彰顯，妄自菲薄就無法建功，自作矜持就難以長久。
凡此種種，立足於“道”來看，就如同多餘之食、累贅之形。
處事待物，或許有厭惡之時，因此有“道”和“德”修養的人不會讓自己處於這種境況。
【解說】
本章要義：妄動不果的悖“道”之理。
老子哲學揭示，萬事萬物皆有自身的發展軌跡和運動規律。這是不依人的意誌為轉移的。因此，人們隻能順其自然而為，否則隻能是欲速而不達。因此，立身處事急功近利、輕舉妄動，施政治國好圖表現、謀求作為，都會適得其反。
老子認為，凡事不按常規，肯定欲速不達。刻意表現自我，隻能適得其反。凡此種種，按照自然規律之“道”來說，都稱得上累贅之舉。對於有自然規律之“道”性修養的人來說，是不會讓自己處於這種境地的。
【點評】
好高騖遠之舉不足取，急功近利之政不可施。人人盡知之常理，卻常常做不到。關鍵就在於人難免“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的劣根性，有點知識或本事的人尤為如此。孔子提出四毋——毋意、毋必、毋固、毋我，佛家倡導四離——離我相、離人相、離眾生相、離壽者相，異曲同工，隻是立足點、側重點不同而已。佛家講修養心性、超脫凡俗，孔子講為人立身。老子說得更全麵更透徹——既是為人之道，更是為官之道，所謂“聖人抱一為天下式”。足見老子“為無為”之說並非出世之道，而是用世之方，隻是當時無有知音，後世莊子深諳於斯，因而出於藍甚於藍以至“樂”逍遙，至於道家再走向極端而顯荒謬，唯有帝王外儒佛、內黃老可謂成極致。
【啟示】
為人治事，立身治業，稱王治國，不可任性。人“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”之劣根性，於人累身，於事無補，於國有害，於施卻難。