“眼見是實，耳聽為虛，傳說不一定可靠。神童也是學而知之的，不是不學就能知道的，孔子也自稱是學而知道的呢！”學生小丁很同意老師講的。
符女士說：“智慧是世界上解決一切問題的鑰匙。有些時候，已經似乎是山窮水盡，然而忽然又變得柳暗花明，顯出一條路來。靠什麼？就是靠人的智慧。智慧是沒有窮盡的，所以世界上沒有解決不了的問題。永遠也不要絕望，永遠也不要覺得無路可走了，隻要運用我們的智慧，沒有路可以變得有路，路就在我們的智慧中，隻要有了智慧，一切美好的願望都能實現。”
計先生說：“一個人的智慧也不是絕對的，你這一方麵智慧，似乎其他方麵都智慧，你這一方麵笨拙，似乎其他所有的方麵也都笨拙，其實不然。有的人考大學，作文考100分，而數學考零分；有的數學考100分，而文學考零分，這已是屢見不鮮。而且你過去智慧、現在智慧，並不見得將來也智慧，永遠智慧；你過去愚笨，現在愚笨，不見得將來也愚笨，永遠愚笨。人是要變的，學習了，愚笨能變成智慧，不學習，智慧也要變成愚笨，這就是學習的威力。對任何事情都不要搞迷信，對智慧同樣如此。”
茹先生說：“智慧並不等於認識高。這個人很聰明，但他的認識不一定正確，還往往認識錯誤，所以他不一定有智慧。這個人並不很聰明，但他很勤奮，日積月累，他認識事物的正確度就高，他的智慧也就高。所以，人們不要以為自己很聰明而目空一切，自視甚高，也不要以為自己很笨而自慚形穢，喪失信心。智慧和愚笨也是在不斷相互能化的，關鍵就在於在不斷的學習中增長自己的才智。”
尹先生說：“這話說的很對，智慧和愚笨是不斷變化的。你聰明，有才智，但你什麼也不學，你就會變得愚笨；你愚笨，但你努力學習，也會變得聰明，有智慧。所以孟子說：‘知人無務（不幹事情），不若愚而好學’，‘中人可易為上智’，有中等智慧的人可以成為有上等智慧的人。這是古人的經驗之談，金玉良言。”
符女士說：“漢代班固有言：‘智者，知也。獨見前聞，不惑於事，見微知著也。’意思是說：智者，知道的事情多，積累的經驗多，對於事情就不迷惑了。對事情不迷惑，看到事情的一點苗頭，就能知道它的內裏，就便於正確處理了。看來知不是天上掉下來的。古人說：格物致知。你要對事物進行深入的觀察研究，懂得了它的原理，你才能有知，才能有智慧。所以說智慧是學習和經驗的積累，學習得愈深，經驗愈豐富，知識就愈多，智慧就愈高，就愈能成為先知。不然，不學無術，又不知積累經驗，不要說成不了先知，連後知都成不了，你永遠落後去吧，而落後是要被淘汰的，你在這個世界上將無立足之地。”
“所以說，智者不惑，這是一種信心的表現。”說著說著，大家的看法似乎又一致了起來。
茹先生說：“智慧有大智小智之分，即大智慧和小聰明。大智慧深思熟慮，深謀遠慮，高瞻遠矚，高屋建瓴，概括為兩個字，一是深，二是遠。應該說，學得越深，站得越高，看得越遠。別人沒有看到的，他看到了，別人沒有想到的，他想到了，於是他就能運籌帷幄，決策於千裏之外。而所謂小聰明，與大智慧正相反，隻看到自己鼻子底下的一點事，鼠目寸光，蠅頭小利，結果必然得不償失，聰明反被聰明誤。我們要的是大智慧，而不是小聰明。有大智慧的人往往不計小功，不動聲色，大智若愚，人家看了覺得這個人似乎有點傻，送上門來的利也不要呀？對啦！他的傻就是智。而一個小聰明的人，隻看到一得之功，一得之利，結果是占了小便宜卻吃了大虧，這是智者所不取的。”
計先生說：“耶穌基督的使徒保羅在寫給希臘哥林多教會的信中說：‘真正有智慧的人往往隱藏自己的智慧’，這就叫做藏而不露。為什麼你讓人一眼就看穿了呢？‘隻有有靈性的人才能看透一切，而沒有一個人能看透他。那些自以為有智慧的人，倒不如愚拙一點好，一旦你愚拙了，你就有智慧了。
戴先生說：“但是也不要以為智者料事如神，智者看事情也有失誤的時候，俗話說智者千慮必有一失，愚者千慮必有一得。人有千算，天有一算。世界上想不到的事情多著呢，哪能都考慮得那麼周全！所以說：謀事在人，成事在天，各種偶然因素，難以計算在內。哪一個國家能夠預測到大暴風、大雨雪、海嘯、大地震什麼時候發生呀？它一發生就把你的預定計劃全部打破。”
“是呀！人總歸是人，不是神，按照《聖經》和《古蘭經》的說法，隻有上帝和真主安拉是神，其他眾多先知，包括耶穌基督和穆罕默德在內都是人，而不是神。”計先生和尹先生同聲附和。
茹先生接著說：“既然叫做‘人世間’，那麼在這個世界上所有的人都是人，而不是神，神不是存在於人世間而是在人世以外的。因為究竟有誰看見過上帝和真主呢？沒有呀！可笑的是我們有些人把一些有大智慧、立了大功的人當作神，認為他所做了一切都是對的，他說的每一句話都是對的，把這個人神化了，久而久之，連他自己也以神自居，要人家都聽從自己，這就完全違反客觀規律和科學實踐了。由於把人當作神來崇拜而產生許多大錯誤，造成許多大損失，發生許多大冤案，令人談神色變，真是值得人們警惕呀！”
學生小明問：“什麼叫做謀事在人，成事成天？”
尹先生說：“這是因為世界上除了按正常規律發展變化以外，還有許多偶然的因素，有許多‘突變’。這種偶然因素或者突變，你事先很難掌握，很難預防，是人類的聰明才智目前還駕馭不了的。這從事物發展變化的規律來說本來也是正常的。所謂‘謀事在人，成事在天’，就是說，人們要努力工作，但努力了是不是一定能成功？不一定。因為還有許多意外，有許多偶然因素呀！人們總希望成功，但是不成功，沒有關係，不要失望，不要泄氣，不要悲天尤人。人世間不可能隻有成功，沒有失敗，繼續努力就是了，重要的是：我參與了，我努力了！我還要繼續參與，繼續努力，直到成功。”
符女士說：“人不可能把所有的事情都納入懷中。”
計先生說：現在世界上有一種理論叫“偶然論”，認為世界上一切事物的產生和發展都是偶然的，偶然性支配一切。這就不對了。美國的皮爾斯和詹姆斯就主張此說。偶然論否定必然論，從而導致了不可知論。這是不足取的。
尹先生說：其實，偶然從另一個角度來看，也帶有必然性。
世界上有天災，也是人們早就預知的，隻不過不知道它會在何時何地發生。世界上有人禍，是人們早就知道了的，隻不過不知道它會在何時何地發生。這就是必然中的偶然。如果我們對每一件事物的發生都能預知得那麼準確，那我們就變成了神仙，而不是人了，我們隻有到寺廟裏去求神拜佛，來祈求避禍降福。那可能嗎？當然是不可能的。我們的任務是使偶發性盡量減少到最低程度，使人類能盡量掌握事物發展變化的規律，不被偶然現象所困惑。
戴先生說：“不要用自己的聰明才智去做不利於人民的事情，現在的許多刑事案件，往往就是利用現代科學技術幹的。莊子就認為智是爭利的工具，是凶器。如果真是那樣，大家就不要智了，還是笨一點好，那時代就又不能前進了。但是做壞事，總逃不脫人民的眼睛，機關算盡，反誤了卿卿性命。道高一尺，魔高一丈，一目吃一目。‘天知，地知，你知，我知’，是這樣的嗎？不是。天是上級，地是大眾，再加上你和我，這麼多人都知道，眾目睽睽，還怎麼去掩蓋呀！”戴先生在這裏又談到了利用智慧去做壞事的一麵，有點憂心忡忡。
學生小米插話說：“學術界有所謂知難行易和知易行難兩種觀點，應該怎麼看哪？”
茹先生說：“這是哲學界討論的問題，仁者見仁，智者見智，不好妄加評論，我個人認為兩者都有道理，都能說得通。在現實生活中，要是‘知’真的那麼容易，那大家都成先知了，也就不成其為先知了，無所謂先知後知了。要是‘知’真的那麼難，那還有誰能成為先知，先知帶動後知也就成為一句空話。所以不能把問題絕對化了，絕對化看問題，永遠也認識不了問題，解決不了問題，隻有客觀地看問題，才能正確認識問題、解決問題。什麼叫做客觀地看問題呢？就是要因時而異，因事而異，不能一成不變，千事一論呀！有時矦，有些事，可能是知難行易，有時矦，有些事，也可能是知易行難，就看你在什麼時候、對什麼事了。然而不管是知難行易也好，或者是知易行難也好，千重要，萬重要，集中眾人的智慧最重要。集中眾人的智慧，不容易知道的事也容易知道了，困難的事情也好辦了。”
符女士說：“真正有智慧的人，想要認知別人，先要認知自己，即所謂的知己知彼，百戰不殆。不知道自己是什麼樣的人，不是真正有智慧的人。”
計先生說：“智者都不是保守者，而是進取者。所謂先知，就是他能較早地發現別人還沒有發現的東西，不因偱保守，所以說‘孔子時者也’，孔子就是走在時代前麵的人。”
茹先生說：“當前儒家有所謂新儒家學說，基督教、伊斯蘭教也不斷地進行改革，佛教也在不斷改革，道家也有革新，各種不同的宗教、學說在爭論中取長補短，修正改善，使之更趨完善，決沒有一成不變的理論，這就是所謂的天行健、君子自強不息呀！”
戴先生說：“各種學說、宗教實行改革開放，你有什麼好的，我向你學習，我有什麼好的，你也向我學習，互相學習，不是互相揭短，互相排斥，而是互相頌揚，互相信任，這樣，各個教派在宏揚了自己教義的同時也充實了自己，發展了自己。默守成規，這不是愛護自己的學說、教義，而是埋沒了自己的學說、教義，你愈想維持舊貌，愈是維持不下去，其結果和你的願望正相反。”戴先生繼續說：“我國二千多年前有一本書叫《周易》，書中就把改革的問題說得非常清楚。書中說：‘神農氏沒，黃帝、堯、舜作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。’神農氏就是炎帝，炎帝去世了，黃帝、堯、舜繼起。溝通它的變化，使民取得進展；神妙的變化，使人民感到舒適順宜。意思是：窮困了就要求改變，改變了就通順了，通順了就長久了。它把人類運用自己的聰明才智，使社會不斷發展變化的客觀要求和主觀努力結合起來，描述得入木三分。”