誌於道。“道者，天也，故言誌。”道是天，所以說向往。遊酢將道當成是宅心，即心的安頓處。心要安頓在道上，安頓在本上，安頓在仁上，也就是誌要向往在道上、立在道上、立在根本上。“知孝悌為仁之本，則本立而道生。”隻有心安頓在道上，誌立在仁上，才能做到念念不忘道，念念不忘仁，念念不忘孝悌，於是就能“入孝而出悌，身謹而言信，處眾而訊愛，交友而親仁”。把心寄托在道上，把誌立在仁上，一心一意致力於根本，那麼就會無雜念無他為，而隻有精純和專一。無雜念有精純，無他為隻專一，就會不偏頗、不動搖、不改變。這樣，執道就會掌握中庸之道，立誌就會高尚堅定，從而就達到了“誌於道”的效果了。
據於德。“德者，地也，故言據。”德是地，所以說依靠。遊酢在《論語雜解》裏說：“天下達道五：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也。”天下必須依靠的、遵守的道德標準有五個，這就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友間的交往的道德標準：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”遊酢接著上麵的話說：“先王之時，在上者舍是無以教，在下者舍是無以學，故孟子曰‘學則三代共之’，皆所以明人倫也。”遊酢明確地指出：古代賢君在位時，在上位的除講這五種道德準則以外就再沒有別的教育，在下位的除這以外的也再沒有別的東西值得學習，所以孟子說“這五類人際間關係的道德準則，是夏、商、周三代共同的”。現在，據於德，還是要講這五種人際關係，這樣侍奉父母就能盡力，侍奉君主就能忠心，對妻子兒女就能愛護，對朋友就能守信，人際間的道德關係就會親厚。因此，據於德，就是要達到明人倫、識天理、人心仁的目的。據於德，德者得也。遊酢認為，這得，這體會，要得於自己，要從自己內心深處獲得而不是從外部，因為隻有自己內在力量強大了，即德行粹然，那麼堅固的外物也就無法使它傾覆。孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，就是“據於德”的效果。
依於仁。遊酢認為，“依於仁”就是要時時、處處都不違仁，因為仁就是人。人是萬物之首，人“依於仁”，人就會有“仁愛”之心，就會學聖人做聖人，對萬物施仁，而促使萬物發育生長，促使人類蓬勃發展。人若離開了仁，就不是人了。仁、義、禮、智“四端”，仁為源頭和目的，義為宜仁，禮為體仁，智為知仁。“四端”都歸於仁。因此說，人隻有“依於仁”，才會有愛，才能去講愛、施仁、做善事。仁是人的本質屬性，是為人的標誌。有了仁，才有愛，才能處理好人際關係和人與自然的關係，人們才能和睦，社會才能和諧，世界才能和平。“仁者，人也，故言依”，“依於仁，所以成德也”。
遊於藝。遊酢認為，“至於遊於藝則所以閑邪也”，即“遊於藝”的目的是防止人有邪念而走入歧途。藝，即禮、樂、射、禦、書、數六門技藝。學習這些技藝，就是為了“仁”這個目的。遊酢說：“蓋士誌於道，苟未至於縱心，則必有息遊之學焉。”士人誌向於道，如果不放蕩心思，那麼就一定有休閑旅遊娛樂的學問。士人通過這些學問來穩定情緒，把心思集中於道上，加強道德修養，“治氣養心，行己接物”而進入聖域。遊酢認為：六藝中的禮，是防止浮躁；樂，是引導柔和；射，是使內心方正而外體正直；禦、書、數，也是這樣，都是“操心之術”。遊酢進一步指出，學到穩定情緒，把心思集中於道上，那就是“至誠”、“誠身”的地步了，這就達到了最高的境界。遊酢說：“至誠之道，精一無間。心合於氣，氣合於神，無聲無臭，而天地之間物莫得以遁其形矣。”這是說，至誠這一道理，精微專一到沒有別的東西摻雜在裏麵。心和氣合，氣和神合，無聲音無味道，然而在誠的麵前世間萬物都無法逃脫它的原形。遊酢又說：“不明乎善，不誠乎身矣。學至於誠身，安往而不致其極哉！以內則順乎親，以外則信乎友，以上則可以得君，以下則可以得民。此舜之充塞，所以克從也。”這是說，搞不清什麼是善，就做不到誠心實意。學習到了能夠誠心實意，就是到達了聖人的境界。這樣，內可以孝順父母，外可以信任朋友，上可以得到君主的寵信，下可以得到百姓的擁戴。這就是舜遵循君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫準則而成功的原因。至誠，精微專一；自身，誠心實意。遊於藝，還是為了成德。