林鏡清
我國北宋大理學家遊酢遺留給我們《宋.遊酢文集》，其中卷二《易說》，放在文論最前麵，而且比其他文論占篇幅都大。可見遊酢對《易經》的重視。這裏易經是指周代的易經，也指周全的易經。至於是因易經的周全而取朝代名稱為周代，還是以周代的經書而名稱之周代的易經，也難以說清先後。
但是《周易》的雛型實始於《洪範九疇》，就是說國家的大政方針有九個要領。在我國最古老史籍《尚書》中最後一段話叫書序，當周武王看到商代紂王的酒池肉林，荒滛無恥，殺忠臣比幹，趕走箕子，把微子為奴，徹底的禮崩樂壞之際，武王於牧野起義，以兵車三百輛、虎將三百人勝殷紂後，立周武王年號，迎被逐的箕子回來作洪範九疇。說是大禹因明洪範九疇而興邦，箕子細陳九疇。而初一曰五行，就是說：為人民之王要首重五行。一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土。其含義水潤下，施政先要潤下、恩澤惠及老百姓。火曰炎上，國王與民共休養生息，民得而安居樂業，自然擁護皇上，也就是說：民為國家之根本，本固邦才安寧。民可近、不可下（語出《尚書》五子之歌），對百姓要親近，不可輕視他們，三木曰曲直，要伸張民誌民意，金曰從革，要勇於革舊立新，土爰穡，興修農田，為國民經濟之基礎。
《周易》是闡述八卦的重卦六十四卦之哲理，是由五行進一步推衍而來。
理學創始人周敦頤創太極圖說、重陰陽辯證之理。
一、理學和儒學的異同
孔子學說被尊崇為儒學，儒字從人需、人倫之所需，是人生哲學。孔子也很重視《周易》，但在《論語》裏卻引用甚少。傳至後代，慢慢淡忘。反把易經做為宿命論算卦預測的依據，不談其為政為人的社會哲學。理學家之理就是闡明周易之理。春秋末期李聃、又叫老子著《道德經》，也是以周易為指歸的，也就是以洪範九疇的五行學說為前提的，是為政的寶鑒、為人的準繩。理重周易五行八卦之理。程顥的《偶成》七律：
閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變幻中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
律中五六句道就是理，也是易理，而風雲變幻就是辯證法。大程強調道和理學說和諧一致，我個人理解，道乃存在於自然天地之中，天地之運行，皆循道而行。而理乃人悟道於心中，得其奧妙玄通之理，道理通而之客觀相融洽，這才是理學家追求的終極思想，也是遊酢首要易說的本原。
二、終日乾乾
“終日乾乾”語出自《周易》第一卦乾卦九三，就是每卦有六爻，每爻有分陰和陽，陽爻為九，陰爻為六。六爻從下到上，分為：一初、二、三、四、五、上。九三就是在第三爻為陽爻。終日乾乾，整天都是非常認真勤奮地在探索、反複於道。聯係實際來說：我國製定了憲法，國家之根本大法。又製定了各種法律，是否就萬事大吉了呢？這時候傾聽遊酢的“終日乾乾，反複於道”。我們所定法律法規在實踐中，有無犯教條主義、一刀切、合法不合情的呢？群眾認為法律法規合理完備嗎？如何開展普法宣傳，讓百姓都明白，都自覺遵守。法為民而立，不是為取之於民而立。執法執政者如何守法，有沒有法隻對下、不對上，隻對人、不對己？隨著社會進步繁榮、如何相隨修正法律法規。這一切都要終日乾乾，不斷調整研究，反複於道，反複使用法律有利於人民社會，為人民謀福祉，為社會促繁榮。遊酢說：要做到確手能其事、雖有為而未嚐為、反複不容言矣。
就是說：要對法的設立製定恰到好處，行之為政，促進社會安定，百姓安心，國家安寧，不是過多用刑，重法守法、自覺執行、不是強迫執行，無爭無訟、不用、少用刑罰。做到有為而未嚐為。就是執政執法有為對己、以身作則、不違法、上正下正。未嚐為對百姓很少用法來幹預。這是終日乾乾的目標。從天道而行之於仁德，使民都感德惠而誠服。
三、“元、亨、利、貞”說
《周易》不是靜態的理論，而是說明萬物萬事的全過程，易者變更，就是事物的發展變化。其變化的全過程道理。格律詩用四個字概括通篇結構，叫起、承、轉、合。而《周易》係用元、亨、利、貞來表述。遊酢的《易經》繼終日乾乾節後，接著是“君子體仁”節。說的就是元亨利貞。六十四卦都在元亨利貞之中。