本書所論的生活方法，有些是道德的，有些是非道德的——可是不違反道德的規律的（五至六麵）。第一篇是《尊理性》，這是本書的骨幹。以下各篇都從尊理性派衍而出。現在是理性的時代，理性的重要最顯明易見。尊理性是第一著，是做人的基本態度。《行忠恕》是說怎樣對人。《為無為》著重“無所為而為底無為”（六三麵），是說怎樣對事。《道中庸》是說行為要“恰好或恰到好處”（八四麵）。《守衝謙》是教人“重客觀”、“高見識”、“放眼界”（一一三麵）。《調情理》是教人“有情而不為情所累”（一三六麵）。《致中和》是說健全的人格以及人和社會的分際。《勵勤儉》是教人“自強不息”（一六一麵）“有餘不盡”（一六六麵）。《存誠敬》是說要“有真至精神”，並要“常提起精神”（一七七麵）。《應帝王》是說“作首領的人應該無為”（一八六麵）。這幾篇是相當銜接著的，著者思想的順序從這兒各篇簡略說明裏可見。《調情理》篇說到“無‘我’的成分之恕”（一四一麵），實踐起來，效用最易看出。而《為無為》篇論興趣和義務，更是我們所急應知道的，著者的見解給我們勉勵，同時給我們安慰。這裏引那末一段兒：
一個人一生中所作底事，大概可以分為兩部分。一部分是他所願意作者，一部分是他應該作者。合乎他的興趣者，是他所願意作者；由於他的義務者，是他應該作者。道家講無所為而為，是就一個人所願意作底事說。
儒家講無所為而為，是就一個人所應該作底事說。道家以為，人隻須作他所願意作底事，這在事實上是不可能的。儒家以為，人隻應該作他所應該作底事，這在心理上是過於嚴肅底。他們必須將道家在這一方麵所講底道理，及儒家在這一方麵所講底道理，合而行之，然後可以得一個整個底無所為而為底人生，一個在這方麵是無為底人生。（七九麵）本書的特長在分析意義；這是本書成功的一個主要原因，全書從《緒論》起，差不多隨時在分析一些名詞的意義，這樣，立論便切實不寬泛，不致教人起無所捉摸之感。《緒論》裏解釋“所謂新論之新”，分為五點（四至一一麵），便是一例。但最重要的還是分析“無為”和“中”兩個詞的意義。“無為”共有六義，著者一一剖解，可以說毫無遺蘊（五八至六二麵）。
“中”的歧義也多，著者撥正一般的誤解，推闡孔子朱子的本意，也極精徹圓通（《道中庸》篇）。此外，如解“忠”為“己之所欲，亦施於人”（三八麵），並加以發揮（《行忠恕》篇）。以及逐層演釋“和”的意義（《致中和》篇），都極見分析的工夫。這種多義或歧義的詞，用得太久太熟，囫圇看過，總是含混模糊，寬泛而不得要領。著論的人用甲義，讀者也許想到乙義；同一篇論文裏同一個詞，前麵用甲義，後麵就許用乙義丙義，再後麵或者又回到甲義。這樣是不會確切的，也不能起信。所以非得作一番分析的工夫，不能有嚴謹的立論。這需要多讀書，多見事，有理解力，有邏輯和語文的訓練，四樣兒缺一不可。從前有過邏輯文的名稱，像本書的文體才可以當得起這個名詞。本書著者馮先生還有《新理學》，《新事論》兩部書（商務版），文體相同，但前者性質專門些。長於分析文體的還是金嶽霖先生，他的哲學論文多能精確明暢，引人入勝。金先生的白話文似乎比較純粹，馮先生的還夾著不少文言成分，即各自成為一家。我覺得現在的青年人多不愛讀議論文和說明文，也不愛作，不會作。這實在不切世用。高中二三年級和大學生即使隻為學習寫作，也該細讀本書和《新事論》。他們讀慣了公式的論文，缺少分析的訓練；這兩部書正是對症的藥。而且無論學習白話文或文言文，這兩部書都能給他們幫助，因為這兩部書裏文言成分不少。