更有甚者，隨著人類文化的發展，人的痛苦卻不減反增。個中道理並不難曉：文化愈是進步，知識的積累也就愈多。人的欲望也會隨之增多，對痛苦的敏感度也更高了。既然人生的欲望無法超越於生活之外，而生活的性質又不外乎痛苦，那麼欲望、生活與痛苦，這三者實在是渾然一體的。
對於這種鍾擺式的人生，叔本華曾經作過一個乞丐的比喻：每一次欲望的滿足都像是丟給乞丐的一丁點兒施舍，在今天維係了這個乞丐的生命，為的是在明天延長他的痛苦。
在叔本華的概念裏，幸福這種東西是不存在的，而短暫的快樂究竟意味著什麼呢？王國維寫過一首《浣溪沙》：
路轉峰回出畫塘，一山楓葉背殘陽，看來渾不似秋光。
隔座聽歌人似玉，六街歸騎月如霜，客中行樂隻尋常。
這首小詞細細琢磨下來，頗有幾分耐人尋味的地方，尤其下闋，“隔座聽歌人似玉，六街歸騎月如霜”，美則美矣，詩人卻冷冷地道出了這美麗背後的本質：客中行樂，終歸不是家園。又或如《采桑子》所謂：
高城鼓動蘭，睡也還醒，醉也還醒，忽聽孤鴻三兩聲。
人生隻似風前絮，歡也零星，悲也零星，都作連江點點萍。
若生命果真如此，我們可想得出什麼對策麼？——古往今來，人們的確想出了許許多多的對策。我們可以最大限度地降低欲望，易知足故而易長樂；我們還可以寄身於宗教的世界，相信這白駒過隙的人生不過是永恒之生命的一個小小的插曲，在苦海的彼岸就是幸福的天堂；我們也可以為無意義的人生假想出某個偉大的意義，讓所有的痛苦都染上殉道者一般的崇高的光暈……當然，我們還可以閉上眼睛，堵上耳朵，忘記這世界上還有叔本華和王國維這樣憂鬱的理性分子，更可以讓自己沉浸在真正“滿紙荒唐言”的勵誌讀物裏，做一個簡單而快樂的人。
隻是思慮稍深的人，往往想求簡單快樂而不得，便夢想能在這鍾擺式的人生中看到一點解脫的希望。若從世俗的角度看去，無論科學的進步還是政治的進步，再多文明的進步似乎也無法解決這個問題，甚至如王國維所說的，反而使人生的痛苦增多罷了。解脫之道隻能在另外的地方去尋找了。
曹雪芹似乎也在尋找一種解脫之道，這就要提到俞平伯先生著名的色空說了。
《紅樓夢》的第一回“甄士隱夢幻識通靈，賈雨村風塵懷閨秀”提到這部書的緣起：
空空道人聽如此說，思忖半晌，將這《石頭記》再檢閱一遍。因見上麵大旨不過談情，亦隻是實錄其事，絕無傷時誨淫之病，方從頭至尾抄寫回來，聞世傳奇。從此空空道人因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂改名情僧，改《石頭記》為《情僧錄》。東魯孔梅溪題曰《風月寶鑒》。後因曹雪芹於悼紅軒中，披閱十載，增刪五次，纂成目錄，分出章回，又題曰《金陵十二釵》，並題一絕。即此便是《石頭記》的緣起。詩雲：
滿紙荒唐言，一把辛酸淚。都雲作者癡，誰解其中味！
這段文字自然是每一個《紅樓夢》的愛好者都耳熟能詳的，其中“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”十六個字被俞平伯先生單獨提了出來，認為這實在是全書思想上的點睛之筆，一部《紅樓夢》的主旨也就蘊涵在這寥寥十六個字當中了。（俞先生特地說明了一下，這“色”是色欲之色，並非佛家概念中的五蘊之“色”。）
也是在這一回裏，甄士隱走失了女兒，敗落了家產，便引出了那首著名的《好了歌》及它的注解出來，分明印證著萬境歸空的道理：
可巧這日拄了拐掙紮到街前散散心時，忽見那邊來了一個跛足道人，瘋狂落拓，麻鞋鶉衣，口內念著幾句言詞道：
“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了。古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。
世人都曉神仙好，隻有金銀忘不了。終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。
世人都曉神仙好，隻有嬌妻忘不了。君生日日說恩情，君死又隨人去了。
世人都曉神仙好，隻有兒孫忘不了。癡心父母古來多，孝順子孫誰見了？”
士隱聽了，便迎上來道：“你滿口說些什麼？隻聽見些‘好’‘了’‘好’‘了’。”那道人笑道：“你若果聽見‘好’‘了’二字，還算你明白：可知世上萬般，好便是了，了便是好。若不了，便不好；若要好，須是了。我這歌兒便叫《好了歌》。”士隱本是有夙慧的，一聞此言，心中早已悟徹，因笑道：“且住，待我將你這《好了歌》注解出來如何？”道人笑道：“你就請解。”士隱乃說道：