並且，人人都知道要活下去並不容易，讓自己的種姓繁衍下去更不容易，這是一個危機四伏的世界呀。於是人們聚合在了一起，建立了國家，推選了君主，製定了法律來維護秩序，開辦了學校來教育子弟，安排了警察來穩定治安，部署了軍隊來抵禦外患，使每個人都能滿足自己的生存欲望而不至於互相侵害。凡此種種，都源於求生的欲望。
但仔細想想，人的求生欲望如此之強烈，為生存而付出的努力是如此之大，但活著真就那麼值得追求麼？或者說生活當中真有值得我們為之如此付出的東西麼？我們的種種憂患勞苦真能得到公平合理的回報嗎？看來我們實在應該仔細思考一下：生活的本質究竟是什麼呢？
王國維提出的這個問題，在當年是一個哲學課題，到了今天則在很大程度上變成了一個生物學的課題。一些麵目可憎的學者會以最不討人喜歡的腔調說：生活的本質就是基因的自我複製。《好了歌》唱道：“世人都曉神仙好，隻有兒孫忘不了。癡心父母古來多，孝順子孫誰見了？”為什麼“癡心父母古來多”，因為這符合基因自我複製的頑強天性；為什麼“孝順子孫誰見了”，因為這無關於基因的天性，而僅僅取決於人類的風俗與情感。前者是自然的，後者是人為的；前者是天性的，後者是道德的。若以叔本華的話說，就是“在繁殖以後，大自然所求於個體的已達到了它的目的，對於個體的死亡就完全不關心了”。
如果把話說到這個份兒上，生命的意義當然便被消解掉了，但即便這已是任何人都無法否認的真理，即便生命當真毫無意義，人們在那盲目的生存之欲的驅使下為了讓自己能更順心地活著，還是會編造出各種各樣的“意義”來進行自我催眠。
一百年前的王國維還預見不到現在的科學發展，所以他仍然在哲學的框架之內勇敢地思考這個令人沮喪的問題。而他發現，最令人不願接受的答案反而是最正確的答案，事情真讓叔本華說對了，生活的本質不是愛，不是奉獻，不是神恩，而僅僅是欲望。
【原文1-2】
生活之本質何？欲而已矣。“欲”之為性無厭，而其原生於不足。不足之狀態，苦痛是也。既償一欲，則此欲以終。然欲之被償者一，而不償者十百，一欲既終，他欲隨之，故究竟之慰藉，終不可得也。即使吾人之欲悉償，而更無所欲之對象，倦厭之情即起而乘之。於是吾人自己之生活，若負之而不勝其重。故人生者，如鍾表之擺，實往複於苦痛與倦厭之間者也，夫倦厭固可視為苦痛之一種。［1］有能除去此二者，吾人謂之曰快樂。然當其求快樂也，吾人於固有之苦痛外，又不得不加以努力，而努力亦苦痛之一也。且快樂之後，其感苦痛也彌深。故苦痛而無回複之快樂者有之矣，未有快樂而不先之或繼之以苦痛者也。又此苦痛與世界之文化俱增，而不由之而減。何則？文化愈進，其知識彌廣，其所欲彌多，又其感苦痛亦彌甚，故也。然則人生之所欲，既無以逾於生活，而生活之性質又不外乎苦痛，故欲與生活、與苦痛，三者一而已矣。
【注釋】
［1］“鍾擺理論”是叔本華思想裏最有概括性，也是最著名的。叔本華在《作為意誌和表象的世界》裏這樣說道：欲求和掙紮是人的全部本質，完全可以和不能解除的口渴相比擬。但是一切欲求的基地卻是需要、缺陷，也就是痛苦。所以，人從來就是痛苦的，由於他的本質就是落在痛苦的手心裏的。如果相反，人因為他易於獲得的滿足，隨即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的對象。那麼，可怕的空虛和無聊就會襲擊他，即是說人的存在和生存本身就會成為他不可忍受的重負。所以人生是在痛苦和無聊之間像鍾擺一樣地來回擺動著；事實上，痛苦和無聊兩者也就是人生的兩種最後的成分。下麵這一事實很奇特地，也必然地道破這一點：在人們把一切痛苦和折磨都認為是地獄之後，給天堂留下來的除閑著無聊之外就再也沒有什麼了。
【解說】
在這一段裏被王國維大談特談的就是叔本華著名的悲觀主義哲學。
追尋生活的本質，答案其實倒也簡單，無非是欲望罷了。欲望的一大特點就是永遠不會滿足，也就是人們常說的欲無止境，得隴望蜀。欲望的根源就是不滿足，而不滿足的狀態就是痛苦。
人的欲望是無窮的，就算一種欲望終於得到了滿足，但總有更多未被滿足的欲望；舊的欲望被滿足了，人又會生出新的欲望，所以一個人永遠不會有真正心滿意足的一天。
更加可悲的是，就算一個人所有的欲望無一例外地得到了滿足，再也生不起什麼新的欲望了，但厭倦之情也就隨之而來，並不會覺得生活是一個多麼令人中意的東西。
欲望得不到滿足就會痛苦，欲望得到了滿足就會厭倦。所以說，人生就像鍾擺，在痛苦和厭倦之間無休無止地擺來蕩去，而厭倦又何嚐不是痛苦之一種呢？
能夠擺脫痛苦與厭倦的東西，我們稱之為快樂，然而為了追求快樂，我們便不得不在固有的痛苦之外多加上幾分努力，而努力無非也是一種痛苦。況且快樂總是那麼稍縱即逝，隨後卻帶來更深的痛苦。所以，痛苦之後再無快樂的人生總是有的，而快樂之後再無痛苦的人生卻從來不曾有過。