王國維的意思是：在我觀察一件東西的時候，毫不考慮它和我有什麼利害關係。我隻是單純地觀察這東西本身，或者我在此刻心中沒有絲毫的欲念，不把這東西當做一個和我有關的東西。（比如曆來我在看到蘋果的時候都帶著欲念，想著這個蘋果可以滿足我的食欲。但此刻我看到一個蘋果，隻著迷於它那圓滾滾、紅豔豔的美感，忘記了這東西是該拿來吃的。蘋果都是一樣的蘋果，但對我而言，前者是作為欲念——或曰意誌的對象，後者則是作為審美的對象。）這個時候，我心中產生的寧靜狀態就是所謂的“優美”之情，這個東西就是所謂的“優美”之物。但如果這個東西對我大大地有害，讓我的意誌為之崩潰，於是我的意誌消失了，智力開始獨立發揮作用，深入地觀察這個東西，這就產生了“壯美”之情，這個東西也就被稱為“壯美”之物。（好比我站在一座大山的腳下，愈覺山之龐大，愈覺自身之渺小，意誌為之崩潰，轉而靜思靜觀，於是產生了“壯美”之情。）
王國維分析“優美”與“壯美”。這裏重點要說的是“壯美”，而討論“壯美”為的是闡釋悲劇美學。正常人絕對不願意經曆悲劇，卻喜歡欣賞悲劇，這是為什麼？
這是美學裏的一個老大難的問題，各種解釋層出不窮，朱光潛先生還專門就這個問題寫過一部書，就叫《悲劇心理學》。但我們這裏就不作展開了，隻看王國維自己的解釋：這仍然是審美的距離在起作用，當悲劇作為一種藝術創作被演出的時候，觀眾與劇情之間自然沒有實際的利害關係，在超然之中進入一種純粹的審美境界。
所以王國維引述歌德的詩：在生活中實屬痛苦的事情，在文藝作品裏卻變成了人們審美觀賞的對象。——歌德的這句詩曾經也被叔本華引過，為的是說明同樣的問題，即“生活從來不是美的，而隻有對生活的圖畫才是美的，即在能夠改變生活形象的藝術或詩歌之境中，特別是在我們涉世未深的青春年少之時”。
是的，在我們青春年少的時候，不通世故，物與我之間沒有多少利害關係的鎖鏈，而一旦年紀大了，便隻會識人情、通世故地看待一切。我不再是一個純真的我，而是一切自然關係和社會關係的總和。人，消失在這重重的關係之中。而藝術家的視野必須打破這重重的關係，所以王國維在《人間詞話》裏才說：“自然中之物，互相關係，互相限製。然其寫之於文學及美術中也，必遺其關係、限製之處，故雖寫實家，亦理想家也。”
擺脫了這重重的關係和限製，也就是拉開了一段審美所必需的心理距離，於是生活中的悲劇才會變為藝術中的悲劇。因為後者哪怕展現出多麼不幸的人生，畢竟和我們沒有切身的利害關係，而隻有擺脫了利害關係，我們才有可能從生活之境進入審美之境。
這個話題，王國維在下文還會繼續討論，而《紅樓夢》的悲劇價值正是他全文的重點。
在分析過“優美”與“壯美”這一對概念之後，我們不妨設想一個問題：小說是一門藝術，閱讀小說會給人帶來審美體驗。那麼，很多男生都愛看的色情小說屬於哪一種美呢？——這就是王國維接下來要討論的問題。
【原文1-6】
至美術中之與二者相反者，名之曰眩惑。夫優美與壯美，皆使吾人離生活之欲，而入於純粹之知識者。若美術中而有眩惑之原質［1］乎，則又使吾人自純粹之知識出，而複歸於生活之欲。如粔籹［2］蜜餌，《招魂》、《啟發》［3］之所陳；玉體橫陳，周昉、仇英之所繪［4］；《西廂記》之《酬柬》，《牡丹亭》之《驚夢》，伶元之傳飛燕［5］，楊慎之贗《秘辛》［6］：徒諷一而勸百［7］，欲止沸而益薪。所以子雲有靡靡之誚［8］，法秀有“綺語”之訶［9］。雖則夢幻泡影，可作如是觀［10］，而拔舌地獄，專為斯人設者矣。故眩惑之於美，如甘之於辛，火之於水，不相並立者也。吾人欲以眩惑之快樂，醫人世之苦痛，是猶欲航斷港而至海［11］，入幽穀而求明，豈徒無益，而又增之。則豈不以其不能使人忘生活之欲，及此欲與物之關係，而反鼓舞之也哉？眩惑之與優美及壯美相反對，其故實存於此。