即如此。唐釋明概曰：張陵“殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以茅屋，稱二十四治。
治館之興，始乎此也。”⑤至晉，或稱治，或稱廬，或稱靖（又作“靜”）。許謐曰：
“所謂靜室者，一曰茅屋，二曰方溜室，三曰環堵。……此法在名山大澤無人之野，不
宜人間。”⑥至南北朝，道教取得統治者的信奉，皇室和貴族等為道士所建之居所始漸
擴大，被稱為館、觀，既有祭神之所，又有道士生活用房。唐代由於皇室大力扶持道教，
道士之居所進而被建築為“如王者之居”，稱為宮、觀。從此開始，宮觀作為道士祭神
和居所之名被確定下來，不再使用治、靖、廬等名稱。此後，規模較小，或未被皇帝敕
封者，仍有精舍、道院、庵、廟等稱謂，但宮觀始終是它們的代表名稱。
為了區分和確指的需要，眾多宮觀又各有具體名稱。其命名之根據，或據經書，如
玉隆萬壽宮、常道觀等；或據道教尊神名，如玉清宮、上清宮、太清宮、天寶宮、靈寶
宮、玉皇觀等；或據其他神祇名，如太一宮，紫微宮、東嶽廟、西嶽廟、南嶽廟、文昌
宮、真武廟、鬥姆宮、碧霞元君祠等；或據道士名號，如純陽宮、海蟾宮、重陽宮、長
chun宮等；或據地名、山名，如桐柏觀、紫霄宮、龍泉觀等；或據曆史傳說故事，如鐵柱
宮、酥醪觀、九仙觀、二仙庵、黃庭觀等。諸如此類，難以具述。但如此命名之宮觀，
難免同名，隻能依據所在地名加以區別。
從南北朝起，道教開始注意宮觀之營造，《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷一《置
觀品》即對此有所規定。此後不斷積累經驗，形成一套宮觀營造法式。但所建宮觀大小
不一，布局也難強求一致。隻有一點則是共同的，即在總體上由兩部分建築組成，一為
奉祀神靈之宮殿，此為主體建築，形製較大；二為道士居室，包括方丈室及道士各種生
活用房，此為附屬建築，一般較簡。主體建築中，必有一二座主殿，處於突出位置。此
主殿奉祀何神，有同有異。唐宋以後，許多宮觀皆以三清殿為主殿，元《天壇十方大紫
微宮懿旨及結瓦殿記》雲：“凡修建宮觀者，必先構三清巨殿，然後及於四帝二後，其
次三界諸真，各以尊卑而侍衛，方能朝禮圓全，無慊於焚修夤奉之心。”⑦明代修建的
武當山宮觀建築群，則以奉祀各式真武神像之殿堂為主，其他神靈皆居次要地位，這在
道教宮觀中頗具特色。
曆史上究竟創建過多少宮觀，沒有也難有確切的統計。北齊文宣帝高洋曾有“館舍
（指道觀）盈於山藪，伽藍（指佛寺）遍於州郡”⑧之說，表明那時的宮觀已經很多，
至於崇道更甚的唐宋元明，所建宮觀更是難以計數。經過千餘年的屢廢屢興，延至近代，
再經兵燹和人為破壞，留存至今者，僅為其中很少的一部分。唯其留存甚少，更彌足珍
貴。它為今天保存了一批可貴的古建築實物，是研究中國古建築的營造方法和建築藝術
難得的材料；所保存的大量古文物和藝術品，是文物考古和藝術學難得的研究材料。舊
時有“無寺不成山”之說，一謂山山有寺，言其數量之多；二謂寺可為山增色，是山量
不可缺少的一部分。道教宮觀在數量和規模上不如佛教寺廟，但僅是相對而言。道教宮
觀不僅是祖國文化遺產中的寶貴財富，也是當今旅遊業中寶貴的資源。
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