亞裏士多德說，道德在中之中。
道德本是天然的範疇，人的活動均是道德的體現。《易》曰：“形而上曰道，形而下日德。”但儒家以為，道德既然是天地萬物之根本，則必須遵循之。並製定禮樂來維護道德之中和。於是，道德便從天然界進入人為界了。人本順其天然。進入人為界後道德便成了人的天然所反動的東西。於是道德便變成了人本質的異己力量。故這種人為的道德發展到極端，人就被迫起來反道德。於是有尼采的神經質般的叫喊，這是道德的異化。
儒家又製造一個聖人，代表天的意誌，未統治天下的人，使天下的人部順乎天的意誌。人本來就順乎天（自然）的意誌，然而製造了這樣一個聖人，天也就變成人了，如同天然的道德變成人為的道德一樣。於是所有的封建國家的發展史，人們實際上都服從著一個名為天實為人的意誌，儒家美其名日“天子”。
天子製定法律來維護道德的中和，儒家以為，這種法律，是道德的體現。其實是以人為的道德代替天然的道德、道德本在中之中，如亞裏士多德所說的那樣。既在中之中，又何須以人為的法律來維護其中呢？這種人為的維護其中，實則破壞了道德本來的天然。所以儒家以為通過法律維護了道德的中和，實際上也不是天然的中和，而是人為的中和。
儒家之所以要以國家、法律來維護道德之中和，是因為儒家看到有人不循道德的現象，儒家的始祖孔丘生於原始社會解體之時，奴隸社會形成之際。由於物質財富的增多，於是產生了爭奪，由爭奪產生了戰爭。部落之間的戰爭破壞了原始社會的和諧。於是孔子便以為要製造一個國家、製造一個天子，來維護道德的中和。孔子本來是複古派的代表，而他的理論卻被進步派所竊取，這是孔子沒有預料到的，也就是孔子沒有料到，在維護道德時，已經不是本來麵目的道德了。他希望維護道德，反而造成了道德的淪喪，於是出現了老子所言“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”的社會現象。
當絕對進入個體時，個體順其性而生。順其性，此絕對，便是道。絕對的存在，便是德。個體之“生”本來應順絕對，也就是順道德。然而個體又有其性。絕對僅是可能性的一，而個體是無限性的多。當絕對進入個體時，個體和絕對就出現為局部的和暫時的矛盾對待，也就是一與多的矛盾，也就是有限與無限的矛盾。這種矛盾是必然的。因此，個體從生開始，一方麵順絕對而生，一方麵順其性而生。順絕對證明了人的存在，順其性證明了人的豐富性。而順其性的生長過程，從局部來看，就是背離道德的過程，這就是人的異化。然而這種異化發展到極端，又會自覺地恢複其本來狀態，回歸同一。按黑格爾的概念說，就是絕對進入個體的時候，是“為他”，當個體回歸其本來狀態時，便是“自為”了。這中間有個自覺的過程。個體在“自為”期間，已經克服了生之過程的異化。個體“自為”時，隨個體的異化而異化的道德也得到相應的回歸，重新處於中之中。故本來就不需要人為地去維護道德的中和，而曆史的維護道德的文化，這種文化中的道德，已不再是人所應遵循的絕對，而是人的一個異化力量，是天然道德的反動，是天然道德的墮落。
1987年