這種神秘必須先加以闡明。如果我們要把持續和自由選擇置於事物根底，更須闡明此一神秘。形上學輕視持續事象的原因是，形上學非經過“空無”無法緣於存在，而持續的存在還不足以克服非存在以確定自己。也因為這個原因，形上學才不能把心理或物理的存在，而隻能把邏輯的存在給予萬有。其實，純邏輯的存在在本性上似是極其自足的，而且僅靠真理內含的力量也足以確立自己。即使我自問為何身體與精神會存在，而非無物存在，我也找不出答案。可是，對我來說，A=A的邏輯原理具有自我創造之力，永遠克服空無，是極其自然的。用粉筆在黑板上畫圓，這圓是需要解釋的。這存在完全是物性的，最能克服非存在。可是，圓的“邏輯本質”，即是遵從特定法則畫出圓形的可能性，亦即圓的定義。這定義對我來說是永恒的。圓的定義中沒有場所和日期，因為畫圓並不需要時與地。因此，形成事物基礎的原理、在萬物中顯現的原理，可暫定為擁有與圓之定義與A=A之公理同一性質的存在。這樣，存在的神秘便消失。因為萬物基底中的存在都跟邏輯一樣，在永恒中定立，但也因此必須付出相當大的代價，如果萬物的原理係以邏輯公理或數學定義的方式存在，事物應該會從這公理中產生，就像公理可作種種運用，定義可導出種種結論一樣。這樣，自由選擇意義中的動力因就無法存在於事物中，也無法存在於事物的原理中。例如斯賓諾莎和萊布尼茲學說的結論就是這樣，也是這樣產生的。
如果我們能夠證明與存在觀念對立的空無觀念是假觀念，那麼環繞這觀念而引發的問題就成了假問題。假定有自由活動的絕對者、能夠持續不斷的絕對者，這假定想必不會引起不快感。通往一種哲學之路一定會開辟出來。這哲學更接近直觀，也不必強迫常識付出往昔的代價。
我們談到空無時，到底想些什麼呢？所謂表現空無，不是指想象空無，就是指思考空無。我們要先檢討一下這意象或概念是什麼。先從意象開始。
我閉上眼睛，塞住耳朵，想阻止來自外界的感覺。如果這目的能達成，我的知覺便完全消失，物質宇宙對我來說有如沉在沉默與黑夜的深淵中，但我依然存在。我不會不存在。我還存在這兒，我仍有來自身體周邊和內部的有機感覺，也有過去的知覺留給我的記憶。對我在自己四周剛剛創出的空虛，我甚至有極明確而充實的印象。這一切該如何排除？要如何消去我這個人呢？我充其量隻能排除我的記憶，甚至忘記我不久前的過去。至少，我還意識到我陷於極端困窮的現在，也就是說我還意識到自己身體的現狀。不過，我仍然極力想跟這意識切離。我讓身體輸送過來的各類感覺逐漸衰退。現在，一切幾乎都已消退，終於消退了，消失在萬物隱沒的黑夜中。然而，其實並不然。在意識消逝的刹那，別的意識又會亮起燈來——不如說已經亮起了燈。這意識在刹那前已經出現，正好看到前一意識消逝，因為前一意識隻對另一意識消逝，隻在另一意識的前麵才會消逝。隻有在積極行為（不伴隨意誌與意識的行為）喚起了我，我才看到自己的消逝。因此，無論如何努力’我都會知覺來自內外的一些事物。對外在對象，我不再有所認知時，我已遁入自己所擁有的意識中，如果我抹殺了自己的內在，抹殺行為對想象中的我來說，反倒是一個對象。想象中的我把逐漸消逝的我當做一個外在的對象來觀察。因而，無論內在或外在，我的想象常會記起一個對象。當然，我的想象會從一方移向另一方，也可以輪流想象外在知覺的空無或內在知覺的空無——但無法同時想象此二者，因為一方的闕如則為另方排他性的顯現。可是，即使這兩種相對的空無可以交替想象，也不能導致兩者可以同時想象的結論。若能導致此結論，那是錯誤的。此一結論的荒謬，一目了然，因為要想象空無，就須模糊察覺到我在想象空無，我在行動、思考，從而也模糊察覺到有些事物依然存在。