19.1子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
譯文 子張說：“士在國家遇到危難時獻出生命，遇到利益時首先想到義，祭祀時想的是如何恭敬，居喪時想到如何致哀，這就可以了吧！”
名家注解 朱熹注：“致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節，一有不至，則餘無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。”
張居正注：“固修己之大閑，蓋亦取人之要法。人君誠得是人而用之，以之當大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才藝之美，智巧之憂，抑末也已。”
19.2子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
譯文 子張說：“堅守道德卻不能使它發揚光大，信奉道卻不能堅定執著，這樣的人有他或沒他都能怎麼樣呢？”
名家注解 朱熹注：“有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。”
張居正注：“執是執守。弘是廓大。篤是堅確的意思。此等之人雖終身為學，畢竟無成，在世間，有之不為多，無之不為少，一凡庸人等耳，何足貴乎？所以說，焉能為有？焉能為忘？言不足為有無也。”
19.3子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
譯文 子夏的學生問子張怎樣交朋友。子張說：“子夏怎麼說？”學生回答說：“子夏說：‘可交的就與他交往，不可交的就拒絕往來。’”子張說：“與我所聽到的不同，君子尊重賢德的人而且容納眾人，讚賞好的而同情無能的人。我如果賢德，對於眾人有什麼不能容納的呢？我如果不賢德，人們就會拒絕和我交往，又何談能拒絕別人呢？”
名家注解 朱熹注：“子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。學者不可不察。”
張居正注：“子夏之言，何其示人之不廣乎。要之，子夏之論嚴擇交之道矣，而乏待物之宏。子張之論，得待物之宏矣，而非擇交之道。惟夫以主善為師之心辨賢否，以含宏光大之度待天下，則自無迫狹與泛濫之弊矣。此非但取友，亦用人者所當知也。”
19.4子夏曰；“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”
譯文 子夏說：“即使是小的技藝，也一定有可取的東西；但是要達到遠大的目標恐怕行不通，所以君子不從事這些小技藝。”
名家注解 張居正注：“小道如農圃醫卜之屬。泥是窒塞不通的意思。”又注：“蓋道雖不遺於細微，而學貴知所當務，故孔子不以多能為聖，堯、舜不以百畝為憂。用心與大，自不暇及於其小耳！有誌於帝王之大經、大法者，宜審圖也。”
19.5子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”
譯文 子夏說：“每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以說是好學的了。”
名家注解 張居正注：“亡字與有無的無字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理。”又注：“蓋能知其所無，則既有知新之益，無忘其所能，則又加溫故之功，日積月累，無時間斷。非真知義理之可悅，而以遠大自期者能如是乎？所以說，可謂好學也已矣。人能如是，則所知日進於高明；所行日就於光大，而為聖為賢不難矣，可不勉哉！”
19.6子夏曰：“博學而篤誌，切問而近思，仁在其中矣。”
譯文 子夏說：“廣博地學習並且堅守自己的誌向，懇切地發問並且不斷思考問題，仁就在其中了。”
名家注解 程頤、程顥注：“博學而篤誌，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。”又注：“學不博則不能守約，誌不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。”又注：“近思者以類而推。”
朱熹注：“四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰‘仁在其中矣’。”
張居正注：“求仁之道，不外於存心，存心之功，不外於務學，學在是，則心在是，心在是，則仁在是矣，有誌仁者可不勉哉！”
19.7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”
譯文 子夏說：“各種工匠在他們的作坊裏才能完成他們的工作，君子隻有學習才能達到所追求的仁道。”
名家注解 朱熹注：“工不居肆，則遷於異物而業不精。君子不學，則奪於外誘而誌不篤。”
張居正注：“肆是工匠造作的公所。致是造到極處的意思。若徒慕為學之名，是外奪於紛華之誘，或做或輟，有始無終。縱然從事於學，畢竟何所成就哉？是反百工之不如矣。”
19.8子夏曰：“小人之過也必文。”
譯文 子夏說：“小人對自己的錯誤一定要加以掩飾。”
名家注解 朱熹注：“小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過。”
張居正注：“蓋其心中全是私欲蒙蔽，護短自是，不肯認錯，反將無心差失都做了有心罪惡，所謂恥過作非，心勞而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至於敗德亡身者，皆由於此，可不戒哉？”
19.9子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
譯文 子夏說：“君子有三變：遠遠看上去莊重嚴肅，與他接近則溫柔敦厚，聽他說話又嚴厲不苟。”
名家注解 程頤、程顥注：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”
張居正注：“始而儼然，中而溫焉，既而厲焉，一接見之間而容貌詞氣屢變而不可測如此，所以說君子有三變。然君子豈有意而為之者哉？蓋其德備中和，動容正辭，無非盛德所發，而人之得於瞻仰聽聞，見其變動不拘若此耳，君子何心哉？”