表麵上看來，儒家的這種用心方法，有主觀唯心的影子，但查到底，你會看出，這是徹底的唯物主義，把天人整個的合為一體了，便是孔子講的“天道”。
在充分尊重一切人的，包括最無知者的“良知”中，已經包含了“天道”與“人道”這不可分割的兩端，“標量”與“矢量”這不可分割的兩端，這便是孔門所謂的“中庸”。
“中庸”不是保守、馬虎，更不是南先生講的中和矛盾雙方的辯證法遊戲。
辯證法，一旦作為成見的教條，就早不是辯證法了。最沉痛的教訓莫過是“文化大革命”。
我們突然在這裏提出這個曆史事件，是為了讓讀者明白南先生在解這條語錄的下半段時的嚴重錯誤。他把“叩其兩端而竭焉”解為“我替他整理作個結論”，就他“相對思想觀念的正反兩麵研究透了”。這完全是不尊重對方，也是不尊重“天道”。你怎麼可以透過對方的心越俎代庖呢？
南先生作為一位大師，對《論語》最多隻是字麵上懂了，並不明白其精髓。後世學儒者能跳出此文字誤區的也為數不多。孔子似乎有先見之明，堅持“述而不作”，僅留下一批最生動、最具體、最能體現其“良知”特色的語錄，結果還是被後人指鹿為馬、指月捉指了。還是顏回聰明：
顏淵喟然歎曰：仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”
南先生對於這一段話講了極大的篇幅，其實僅看他下麵的話，我們可以斷然地說，他並沒有真懂顏回的真意。他說：“‘博我以文，約我以禮’所謂人文的學問，就是這兩句話。”從這裏南先生便扯到當代青年，“博我以文”是做到了，“約我以禮”卻未做到。先不說南先生對這“文”、“禮”字並未真懂，“文”、“禮”豈可分家？連顏回的話也沒有真懂。顏回先講孔子神龍見尾不見首，後講孔子為了引導弟子而“循循善誘”的方法，這方法便是“博我以文，約我以禮”，這種入門方法使我們欲罷不能。到了南先生這裏，卻是人文學問隻有“博我以文，約我以禮”兩句話而已，這便差之千裏了。一個到此為止，一個是說這才剛開頭。前文我們說過“文、行、忠、信”隻是孔門教育弟子入門的手段，關鍵在於具體用心之妙，那才是真正的“道”。南先生卻把人們封在了“道”外，《論語別裁》就是一本把人們封在孔子的“道”外的大作。如果人文學問隻是那兩句話，顏回不會說出“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已”。我們把“文”也學了，“禮”也學了，自以為可以卓爾不群而立了，又突然發現自己什麼也沒有學著。既然如此，孔子的人文學問怎麼能隻是“博我以文，約我以禮”這麼一點點呢？
也許正是由於隻有顏回才體會到孔子的真正的“道”，孔子才會說：
子曰：語之而不惰者，其回也與？
子謂顏淵曰：惜乎！吾見其進也，未見其止也。
子曰：歲寒，然後知鬆柏之後凋也。
其實，顏回也沒有悟到什麼，真正值得人們去體悟的隻是：
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。
誰也不要為人們的思想設置這樣的或那樣的標尺、準則了。宇宙在流動著，人的意識也在流動著，一切都在不舍晝夜地流動著，“瞻之在前，忽焉在後”。神龍見尾不見首，誰也不知川中之水，何處來，何處去，我隻知它在流，阻是阻不了的，攔也是擋不住的，它一刻也停不下來，生生不息，生生不已。千萬莫用什麼人為的知識、原則、道德，戕滅了這生命本體的盎然生意。你敢如此，你便準備獲罪於天，“獲罪於天，無所禱也”。
孔子若活著，見了後人把他的語錄全作了成見教條，必得掩麵而嚎啕。
我播的是龍種，收獲的卻是跳蚤。
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作，過之必趨。
董注：莫在其中找道理，孔子就是喜歡這樣，別人也可以不喜歡這樣。都好。
子疾病，子路使門人為臣。病間曰：久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？
董注：混賬的子路，作這個假幹什麼，這是最壞的毛病。南先生從這裏能引出“了生脫死”的道理，和子路的水平差不多。
子貢曰：有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？
子曰：沽之哉！沽之哉！我待賈者也！
董注：可惜千百年找不到一個善賈。
子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？
董注：我居我心中，我亦居天上，我居到茅廁旁也是居天上，懂嗎？
子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。
董注：這隻是說我喜歡音樂，人們哪，莫想得太遠。
子曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？
董注：該做的我做好，不該做的我不做。你認為你該做的你也該做好，不該做的也別去做。這便是“天理”。從這裏引出任何道理，都是胡說。
子曰：吾未見好德如好色者也。
董注：我像好色一樣好德。我怎能不好色？我不好色，我的兒子伯魚怎麼能生出來？難道當時我隻是個生育機器？我是把我好色的強烈衝動也用到了好德上了。
子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。
董注：這山就應少這一簣土，我也不倒土了。這平地應多一簣，我就去倒，和毅力無關，隻是當時我覺得是對的就去做了。
子曰：苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！
董注：真讓孔子說著了，但孔子又未說著，除了那些自命為國學大師、儒學專家者，孔子現在已經可以收獲果實了。我以為今日社會不信東方文化，罵孔、罵老、罵釋者皆是熟了的果子。
子曰：後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。
董注：一個人四十、五十多歲後，還能如後生，也是可畏的。
子曰：法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！
南先生對這段語錄是這樣解釋的：
“我們要注意‘繹之為貴’，繹就是演繹，要反省、研究、推敲、分析一下。‘說而不繹’，光喜歡好聽的話，自己不加反省、推敲。‘從而不改’，對於好的格言，隻是欣賞，而不依格言去改自己的毛病。‘吾末如之何也已矣’，孔子說對於這種人，我也實在拿他沒有辦法了。”
董注：南先生，你在前文不是說“見與師齊，減德一半”嗎？怎麼到了這裏，我輩隻有反省、研究、推敲、分析的“份”了？“繹”，發展也。對於聖人、古人、老人的東西光高興而不發展，光順從而不改正，就對了嗎？有損有益正是一個事物的兩方麵，“吾末如之何也已矣！”
子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。
董注：是人便應有通天之誌。其實，任何人的任何誌，都沒有可“奪”的。根本不存在南先生講的什麼“氣節”。能奪者皆不是誌。“不可奪”正是沒什麼可奪的。“帥”可以擒殺，“誌”如何擒殺？
子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！不忮不求，何用不臧？子路終身誦之。
子曰：是道也，何足以臧？
董注：是“誌”便不可奪，是“道”，就不必臧。“道”，應是理所當然的“平常”，可臧，皆非“道”。臧，善、好，可引申為稱頌。
子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
董注：三句是一句，核心是真知“生命”。日本人不懂這三合一的道理，大講“三德”。可笑。知生命本無善惡，本無生死，本無成敗，怎會惑、憂、懼呢？真知生命才是真智慧。
子曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可 與權。
董注：難在“未可與權”。此節五個“與”，其實都不存在，真講了“與”，一切都完了。此理不明，便不可言“道”。正是不與人“與”，便與一切人“與”了。“可”與“未可”三字不可輕看、誤看。
唐棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。子曰：未之思也，夫何 遠之有？
董注：李卓吾從這裏引出“思”對人的重要性；南先生能把“偏其反而”，說成視角的偏差，不知此“偏”，通於“翩”，通於“翻”；“而”是語氣詞。文人便是文人。不講出一點道理，我們怎麼是有學識呢？
孔子此處莫過是“幽”了那懷人的歌者一“默”，並沒有許多儒人學者講的那麼多的深意。