在這中間，個人的意、必、固、我，基本上沒有什麼真實的作用，但也可以說是作用巨大。因為沒有個體的意、必、固、我，也就沒有曆史的整體矛盾運動，“明德”就不會一日複一日擴大自己的光輝。
這個二重性是南先生根本沒有看到的，所以他對“四毋”的解釋，不能不產生嚴重的片麵，誰如果真正照他說的，把“四毋”當做了死教條，不僅不可能在生活中解除煩惱，同時也會導致破壞曆史的整體的正常運動。“獲罪於天，無可禱也”。
正因為意、必、固、我具有這樣的曆史的整體的兩重性，所以王陽明提出良知說，“勿忘勿助”。南先生對“四毋”的解釋，正好是“有助有長”。
儒學要求人們在現實生活中，不要去管什麼“毋意、毋必、毋固、毋我”，隻管在你認為的“知”的真切處“行”去。這不是明白地支持主觀臆斷嗎？
不對了，朋友，東方文化的奧妙處正在這裏，許多人千古不明的地方正在這裏，孔子述而不作的原因也正在這裏。當我們把話說到這裏時，朋友，你是不是也明白了個體人的“意識”的片麵性與局限性呢？對！明白了就對了，就一切都好辦了。你不管什麼毋意、毋必、毋固、毋我，不等於你不明白意、必、固、我的片麵性局限性，你再去做具體的事，心態會如何？仔細想一想，想一想……
世上的事隻怕明白，一旦明白了，“心”自然變了，心變自然了，心自然止於至善了。東方文化隻要你一個真真切切的“明白”，卻不需要你去“遵守”。這其中的奧妙處還不清楚嗎？孔子是提倡“有為法”的，這“有為”中正有著“無為”。
當你明白了這個道理之後，還要堅持意、必、固、我，那就是“天理”讓你堅持的，那就是“天命”，你不要管他，你的意、必、固、我，對生命普照宇宙，對曆史的進步必有大大的好處。
也正如王陽明所說：“我隻是這致良知主宰不息，久久自然有得力處。”
你的意、必、固、我，在這時已經完全融入了“宇宙—生命”係統的整體運動中，也就無善無惡，隻是“至善”。你的意、必、固、我，融入了曆史的進步中，也就毋意、毋必、毋固、毋我了。
在人們明白了“明德”的天理之後，你的一切皆不再是你的，想是你的也不是你的，這才是真正的“毋我”。南先生把“毋我”解成“一切為別人”的道德訓條，實是根本不知儒學的著力處，也不知東方文化的真正著力處。
如果用我們今人的話說，把你的全部意識活動、生命活動看成是曆史的客觀的必然，“宇宙—生命”係統的矛盾不過是在你這裏踮了一步腳而已，你還會悲時悲之不已，喜時喜之無形，毫無節製，乃至盲目衝動嗎？
想衝動你也衝動不起來了，此時，那意、必、固、我，有還是沒有？
朋友，這時，是需要你自己好好想一想的。想一想，再想一想……千萬莫停在字麵上。
到此時，你便會更深切地體會到孔子“述而不作”的道理了。可惜的是，後人雖然不是故意歪曲，但由於自己沒有切身體會，就字解字，就文解文，解不了，就考據分析，東引西扯，使孔子的原意盡失。
子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？
大宰問於子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之，曰：太宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。
牢曰：子雲：吾不試，故藝。
子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。
子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！
Δ 孔子有知當嚎啕
這五段話是互相矛盾的。“子畏於匡”是說孔子在匡地讓人抓起來的故事，一個“畏”字活畫出孔子此時的擔驚害怕，但孔子說出話來卻是一點也不畏，這是很有意思的，“斯文”即文明，孔子認為自己傳承了文明的精髓。如果老天不讓文明存在，早就可以滅了它，現在這文明既然在我身上表現出來了，匡人又能拿我怎麼樣？
這便是王陽明說的，久久自然得力處，隻要你堅持直抒胸臆，即正確反映“宇宙—生命”係統在你這一方的運動狀況，你和天便同體了。這種“同體”不是主觀認定的，是通過實踐——認識——再實踐——再認識，乃至無窮，逐漸使心靈得以充實的。這種“同體”與主觀臆斷毫無關係，是隻有在不斷的實踐中才能真正獲得的自信心，所以孔子說要到五十方可知天命，心中才會是一片晴朗朗的天理，到了這種境界，不是你的心隨境，而是境隨你的心轉。這不是說主觀的“心”真有移山填海的本事，而是對於天地的運動運轉，你自會先有感觸。這正如一位科學家，正確地掌握某種儀表久了，對自己這個儀表的性能掌握透了，連儀表的毛病（如意、必、固、我等等毛病）都掌握透了，雖然儀表上顯示的圖像有偏差，這樣的科學家也會作出正確的判斷，因為他會自然而然把偏差的因素考慮進去。明白它、掌握它，偏差就不是偏差了，毛病也就不是毛病了。科學家對此越熟練，判斷越正確。人心的“明德”是反映“宇宙—生命”係統整體的變化的，孔子將這個包含“已知”與“不知”相統一的係統稱之為“天”。“知之為知之，不知為不知，是知也”。最後這個“知”，便是“天”之“知”或曰對天之知，王陽明稱為“良知”。
這裏插一句，王陽明的“良知”說，我不知怎麼會被當代學者說成是主觀唯心主義，奇怪至極。這恐怕還是沒有把王氏的學說真搞懂吧？
正因為如此，孔子認為自己是知“天”的，知天就是與天同體，天的意誌就是我的意誌，匡人還能違反“天”的意誌殺了“天”嗎？
但是，孔子對於自己的知天，永遠是恐懼的，懷疑的。“子畏於匡”的“畏”字說明了這一點，後文“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”更表現了孔子的這種戒慎恐懼。這戒慎恐懼正是“毋意、毋必、毋固、毋我”的具體運用。
既有充分的自信，又對自己恐懼懷疑，自信的是自己相信自己是可以知“天”的，但在具體環節上，又怕有失誤，甚至在整體上也怕沒有把準，這樣的人永遠自信，永遠自覺反省，其自信正來自於反省，其反省中包含著自信，這才是真知“天”，這才是真正的“知之為知之，不知為不知，是知也”。
“天行無常”啊！我以無常之心，對天行無常，這便是實踐理性的精髓所在。千萬莫理解為道德修養，二者風馬牛不相及。
這種人永遠不怕承認自己的卑賤與失敗，永遠正視自己的卑賤與失敗。子貢不明白這個道理，為自己的老師塗脂抹粉，孔子很不以為然。我小時貧賤，（為了求生）學了不少生存的技藝。真正所謂的君子多嗎？你認為的那種所謂的君子，即像聖人一樣的君子，有嗎？太少了（起碼我孔老二不是的）。
看看南先生對孔子“叩其兩端而竭焉”的解釋吧：
“孔子說你們以為我真正有學問嗎？我老實告訴你們，我一點學問都沒有，我什麼都不懂。有不曾受教育的人來說我，我實在沒有東西，就他的程度所問的，我便就我所知的答複。如果他本身很鄙俗，來問我一個問題，我的確答不出。那我怎麼辦？因為沒有主觀，沒有成見，就‘叩其兩端而竭焉’，反問他提出問題的動機，就他相對思想觀念的正反兩麵研究透了，給他一個結論。所以我沒什麼學問，不是我給他答複，是他自己的意見提出來問我時，我替他整理作個結論而已。”
我們對南先生的解釋不作過分的挑剔，解這一條，能知“無成見”，便基本到位了。但是人們若回憶一下，在此之前，南先生對孔子及其弟子語錄的解釋，給了我們多少成見呢？
什麼“為世為人”，什麼“準備寂寞”，什麼“孝悌”是人的根本，什麼“溫、良、恭、儉、讓”，太多太多，似乎《論語》每一條語錄都要給我們一條“做人”的準則，其實也就是一條成見。
“鄙夫問於我”，這裏突出“鄙夫”，是為了說明，即便是最粗陋最簡單的問題，對於我來說，也不為過往的經驗與知識所迷，仍要使此心保持“空空如也”的狀態，不要有任何成見，依“當下”的情勢回答他，也就是尊重“當下”的良知。同時還要注意不要把自己的“良知”強加給別人，而是給對方講出他提問題的多重可能性，由他去選擇，由他去決定，由他去理解。
不理解這一點，你就無法理解這裏突出“鄙夫”二字的意義，你也就不能理解“無友不如己者”的意義，“三人行，必有吾師”的意義。你也就不理解“中庸”的真正含義。
一句話，“良知”隻是每個人自己的，誰也代替不了誰。任何人的“知”，都是“宇宙—生命”係統矛盾運動的折光反映，同樣的事物在不同人的“知”中，折光狀態都不一樣，折光也非折光，對於這個具體人，他此時此刻就該如此，此“知”也即是他該有的“行”。作為“宇宙—生命”係統中的一個點，他能這樣知、這樣行，便是對的，符合整體的要求的。如果下一刻，他又變了，這變也是對的，符合整體要求的，正如一個力的平行四邊形四條邊各自有各自的力的方向與大小，這樣才可能形成合力，產生“矢量”。在這裏以己之心求人之心，希望自己與他人的用力的方向與大小完全一樣，反而是破壞了“矢量”的運動，那就違了“天意”，就必遭天罰。“獲罪於天，無所禱也。”