【原文】孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
【譯文】孟子說：“堯和舜，是本性的人；商湯王和武王，則是返回本性的人。行動和儀容在對人際關係中符合社會行為規範的人，是盛大的規律很高的表現。痛哭死者而悲哀，並不是為了活著的人。經過規律的修養而不返回市俗，並不是想要求取利祿。言談語言必然誠信，並不是為了端正行為。君子行為於法度，隻是遵守命運的安排而已。”
【說明】本性和返回本性，都是能盡心知命，那麼，行動和儀容在對人際關係中符合社會行為規範的人，是不是本性呢？不是！隻是盛大的規律很高的表現而已，不能叫做真正的盡心知命。這種人當然是很好的，但已有了虛偽的成份。
第四種人是痛哭死者而悲哀，並不是為了活著的人之人，這種人就更是虛偽了。死者已死，已沒有任何感覺和感知，隻是痛哭者自己感到悲哀而已，為自己心中的悲哀而痛哭，這難道不是為了活著的人嗎？當然，更有甚者，痛哭著給別人看，以顯示自己的悲哀，這種虛偽就更不用說了。
第五種人是經過道德的修養而不返回市俗，並不是想要求取利祿的人，也是一種假仁假義的人。對這種所謂的隱士，孔子就批評得很多。經過了人生規律的修養，就應該出來為人民服務，或執愛民之政，或育愛民之教，以自身的光輝映照別人、感化別人，才是唯一正確的人生道路。其不返回市俗，乃孤芳自賞，就如佛教中的阿羅漢、辟支佛，隻是為了自己，這是一種非常自私的人。
第六種人是言談語言必然誠信，但並不是為了端正行為的人。這種人就是孔子所說的：“巧言令色，鮮矣仁”的人。嘴上說得很好聽，賭咒發誓，信誓旦旦，不是為了端正自己的行為是為了什麼呢？是為了自己能夠取得別人的信任！自己采取什麼樣的行為方式，自己並不在意，隻是在意別人采取什麼樣的行為方式。
第七種人是所謂君子行為於法度，隻是遵守命運的安排而已的一種人，這種人就是典型的宿命論者。這種宿命論者把一切都委諸於命運的安排，自己不作絲毫的努力和奮鬥。
以上所說的七種人，從表麵上看，其言談舉止都差不多，但其中實質上差別很大。第一、二種人不用說了，是能夠盡心知命的人。自第三種人以下，都是不能盡心知命的，而不能盡心知命，則就不可能有最佳行為方式。孟子之所以提出這七種人，目的就是在於要人們學會辨別，才能做到盡心知命。