以下述奪異端言論自繇之弊。——譯者注
其事實生民之秉彝，天既予人人以心矣，雖在常倫，而欲盡其心量者，尤非自繇不可。故雖否塞晦盲時代，奴隸根性，浸淫法界之中，而思想大家，求一二人，猶不必絕。獨束縛馳驟之世，求文明以說之國民，斯斷斷乎不可得已。吾嚐曆考史書，見一時國民，庶幾有文明之程度者，皆在古義解嚴，人心發舒之世。其有綱常已立，隤然墨守，而以謂無可辨爭；或生人至大問題，乃立製防，不容議論；則民智閉塞，行且腐敗，如不革之井泉，求其心靈活潑，真理日臻，如疇昔盛時之社會者，逖乎遠矣！蓋所爭者，必在本原之地，而一時所思辨者，即其群之天柱地維，夫而後其民神民湛然，照耀六合，雖中材以下之夫，皆卓然知人道之所以貴。以此求之史策，則吾歐所獨有，而餘洲所絕無者也。此如十六稘宗教革命之後，而十八稘之季葉，則其盛獨見於大陸之士夫，三則日耳曼列邦，當解爾第[1]，裴格特[2]二賢之時代，過斯以往，蓋無聞焉。當此三時，所發明之真理，至大亦至多，而亦名不相似。其所同者，民皆直證心源，不受古法所劫持而已。蓋神明之地，舊有之專製壓力，已摧陷而無一存，而新成壓力，則氣候未至，故歐洲所以成今日之歐洲者，不佞所曆指之三時為之耳。隱之在道德之精微，顯之在法製之閎遠，凡有進步改良，其原因動力之所由起，皆可於三時求之。嗟嗟！時至今日，自其外而觀之，彼三時動力，殆已殫矣。使人道必以進化為爭存，而欲更進而彌上也，則必自倡思想言論之自繇始耳。
此1篇釋言論自繇之義也。有二大旨焉：言以為非而禁之，所禁之言不必非，一也。此既論之矣。言以為非而禁之，就令果非，而禁之者亦無功而為過，則繼此所將詳論者也。今夫言何以禁？禁者惡其於通國所共信守之舊說有所畔也，而乃其言不必非，然則舊說有不誠，抑誠矣而未至，
以下言言論雖非，不可奪其自繇之理。——譯者注
明矣。此以上所發明之旨也。乃今姑以所共信守之舊說，為萬古不廢之至誠，若日月之行天，江河之流地，以是之故，而國家社會，懸甚嚴之法令，坐議其說者以莠言亂政之科，吾黨試觀其所以奉行之效何若？嗟世之人，彼不知雖有至誠之理，不易之言，使不任人之詳議常議無所懼而議，其所崇信奉行者，皆將為死陳言，而不為活真理。乃若其說，為古先所垂訓，為一己之新知，為天下之公言，為一家之私說，顧千得之中，容有一失之所伏，則生民之災害，治化之退行隨之，不待論矣。淺人之於義理也，往往自以為是矣，而一己之外，複有一二人之與同，則以其說為無以易。至問其所據依。輒茫然無以對。有難之者，彼亦無以應之也。篤守師說，無所容疑於其間，或有抵隙質疑，則張目奮髯，訾為亂道，使彼處於權勢之地，則常用劫製以詔天下之己從也。雖然從矣，而雲其說莫之敢畔，則猶未也。特其為畔也，非由明智者，為熟思而審處，而恒由莽鹵者，為破藩而決籬。蓋天下之口，不可盡緘，而天下之耳，不可盡塞，使所劫製者，未足以饜於人心，則往往微言單詞，皆可誘之使畔去也。且就令有人信之甚篤，守之甚堅，其所信守者，亦非確然見其理極，特師說所存，嚴而奉之，夫如是其信守，非含靈葆性之人類之所以為信守也。謂之守師說可，謂之知大道不可，雖有至誠，而在斯人，同於妄見，何則？其所守之誠妄，皆偶然耳。
思1理不可以不瀹，辨才不可以不操，顧瀹思理，操辨才，舍利害最為切己之端，所崇信而奉行者，又安屬乎？使民之心而有所崇信，所崇信之誠妄正邪，又關其身心最切。最切故其所擇守者，必其明辨而慎思，然則必有以自伸其說，而無慮於尋常之抵隙質疑審矣。則何必取抵隙質疑之事而禁之，且訾之為亂道乎？於是聞吾言者曰：“民心所崇信之要道，不
以下言雖有真理，然必盡反對者之言。——譯者注
可不明其理解。固然，然理解亦何必待於抵隙質疑？為齗齗之辨而後明。教之以其理解。不既足乎？譬如幾何，學者不獨識其題也，實兼講其論證，乃有謂如此不足以有明，必待有疑詰之者，為聚訟焉，為憤爭焉，於形學之理乃澄澈無疑義也。是亦不可以已乎？”則不佞應之曰：“是所謂擬於不倫者也，子所稱之幾何固然。且不獨幾何然，將一切形數之理莫不然。夫形數所以異於他理者，一是之外無餘是故也。是故言形數者無所駁議，而亦無所折中，獨至事之可為異同者，而後有彼此之是非，聽言者欲折其中，必審兩曹之議，而察其曲直情偽之所在也。且此不必天道之幽，人事之賾，而後爾也。即物窮理之事，解因果者，一說之外，常有其餘。如言天文，則有均輪橢圓繞地繞日之異說矣。言熱理，則有火精愛力之殊談矣。言電力，則有一氣兩氣之歧義矣。方其持論，莫不近理，顧必待交推互勘，而後有以定其短長，使物理而如是也。則德禮宗教，政理風俗，與一切民生日用，其說愈雜，其論定愈難，謂不經辨難，無假交推互勘而明，有是理乎？史載羅馬辨士愷克祿[1]自言，方其為辨，其熟思審處，與反對者所持之說，常過於己所持者，以是其廷辯常勝。此其為術，世之寶愛真理者，所當則效者也。今夫與人為辯，而僅悉己意之所持，此其術至不足恃久矣。其持之雖有故，其言之雖成理，乃至所主甚堅，若不可破，然使他人所主之義，堅與之同，而亦為彼所不能破，則彼於二義之間，固不能決真理之誰屬，是以其說皆可存皆可廢。即於二者，而有所棄擇，非以道之真妄，說之是非，而棄擇之也。其所以棄擇者，特承師說耳，率舊章耳，抑其意有所偏倚者耳，烏睹所謂是非真妄者乎？且夫欲知異端外道之所主持，徒就本師以聞其所述者，不足恃也。彼所言之異端，乃其意中之異端，彼所指之外道，亦其意中之外道，其有所述，或先傅之辭，以為辟之地，凡此皆與異端外道之真不必合也。必求其合，惟以吾之耳目官知，與其真者徑
接而後可。所聞之說，必出於異端之口，所聆之論，必極夫外道之所能言，所取者必盡其最勝之說，可喜之談，而又身接其所與吾道相抗之實力；不然，雖有至誠之真理，足以祛其惑而除其蔽者，非吾所能得而用之矣。每見承學綴聞之士與異己者辨也，使其思與彼異趣，則其說非彼所能喻也。何則？以己律人，而不悟所居之至異也。又況聽而不盡其詞，心有所疑，則姑以為必如是，然則雖辨言流美，不獨於人之所守者，無所知也，即己之宗門，亦未可以為真喻也。此門戶之爭，所百人而九十九者也。事理之雜陳也，往往以一部分之是非，而全體之是非以立，二理對峙，若相抵擊，推其至極，乃以為同。或二義皆堅矣，而所取者必在彼而不在此。夫理如衡然，智者允執其中，而兩端之所以為重輕者，則其心之所獨覺，而常人未有此也。欲其有之，其於兩端之義，必察之以至平之心，而無幽不矚而後可，下此者固不能也。此其術至精，別嫌明微，必待此而後濟。方其為論也，雖一時無與為反對，亦必製為主客，而為難者極思罄慮，求至堅不可破之辭以自攻，庶幾真理乃可見耳！”
而1不喜言論自繇之說者猶曰：“使道必待明辨而後可守，天下守道者有幾人乎？夫別嫌明微，議是與非者，哲學家與神學家之事也。至庸眾人，奉命承教，乃其所也。必望庸眾於所奉行者，知有誠妄短長之可論，無乃贅而煩者乎？外道旁宗之謗正，必取其詖淫邪遁者而發闡之，此亦知言者之事，非常流之所能，即能之亦無取。夫不有專門之士，守典之家，職司衛道，以待來者歟？使凡窾言異說，凡可以惑世誣民者，皆經摧陷廓清足矣。至於常人之心，質直渾樸，於所奉行，取明大義，嫌疑之說，則篤信師資，蓋自知無釋疑之智，解紛之才，而又知是紛疑，自有能解能釋之者，此不亦便事利俗者乎？則何必強為其難，使墜雲霧耶？”
以下更設一難。——譯者注
曰1：“使人而為含靈具識之人也，則方其有所守，即宜其有所知。雖然，是不可一概論。而吾子之說，亦實有其足存，然而極吾子之說，不過謂世之守道者，不必皆聞道已耳。而於吾言論自繇之說無所撼也。且客不雲乎？其人雖無釋疑之智，解紛之才，亦當知是難與紛，有其能釋能解之者。然則由客之說，彼禁人之質疑立異者非矣。蓋使無疑與紛，彼又烏從以解釋？且解矣釋矣，使不容人之複，則雖解雖釋，而果解果釋否，又烏從而知之？且夫別嫌明微，辨是與非，客雖不以與社會之齊民，而亦以為神哲二家之職矣。夫苟莫之疑難，抑未極疑難者胸次之所欲言，而亦何從以盡職乎？故曰：客之議於吾言論自繇之義，無所撼也。彼加多力[1] 之景教，且本客之說而實行之矣。故奉彼法者，有內外侶之分：內侶者深喻浹知，而得聞天道者也；外侶者信內侶之喻且知，受道而守之者也。雖內外二侶，於教法皆不容有所去取，然內侶之弗畔者，例得以讀旁門外道之書，與一切所以謗攻其法者，蓋必熟夫此，而後知所以因應牴排也。至於外侶，非特許者，例不得問旁門之論，讀外道之書也。然則知彼之事，固有裨於師資，特有等差，其事非盡人可為者耳。蓋其法，非與內侶以思想言論之自繇，過外侶也，乃以此術，瀹高材異等者之襟靈，使克肩衛道禦侮之責任，夫徒有切磋而無自繇，閎識大心，固無由跂，然循古征義，比事舞文，則所可至者也。雖然，是說也，惟公教之民用之耳，至於修教[2] 之民如吾英，不可用也。蓋修教之義，以宗教為事天之階，神明之業，故所崇奉之是非邪正，必求自慊，而非為人。所奉者是而正，固自求其多福，所奉者非而邪，亦自作之罪孽，罪福非為之師資者所能代受也。且所謂旁門之論，外道之書，非內侶不得寓目者，此亦中古然耳。至於近世，書報之用如水火，彼又何從區而別之？使其民而通文字，則顓愚之所誦說，皆神
以下言守道不必聞道，與言論自繇無涉。——譯者注
聖之所編摩，前者內外侶之鴻溝，名存而已。”
或1又謂言論自繇，乃智育之利器，於德育無取也。但使所崇信奉行者，其道為真，則雖奪其言論
自繇，將不過昧其所以然已耳，而於所當然者，固無恙也。此不識不知，所以為太古渾樸之民也。雖然大謬，考之曆史，凡為上者奪民言論自繇，而政教一切，徒使由而不使知，則不獨於所以然者昧也，浸假必其所當然之義亦亡。其所垂於經典，所懸於象魏者，將徒具空文，而不載其精意。即載矣，於本來所詔示者，僅一二之幸存，數見則不鮮，過時而少味，故其為崇信者，非灼然犁然，為跳躍分明之腦影也。陳詞腐句，在口耳間，而塵垢秕糠，其精意之亡久矣。嗟乎！此其現象，所見於諸國曆史者常最多，後之學者，所不可不深察而熟思者也。
有2名教，有宗教，試取所見於曆史者而觀之，其可以證吾說者，真不知其凡幾。微言大義，法誡科條，自其唱說標宗之人，與夫親灸見知之徒黨觀之，皆繁富彪炳。而力行身體之義言也，方其與異道旁門競立於世也，是力行身體者，常挫而愈厲，常鬱而彌光。浸假其說大行，而為一時人之所崇拜，或囿於方隅國土，其進長之勢已窮，爾乃謗譏疑毀，降而益稀，即本宗禦侮衛道之爭，亦從以益熄。或假形勢之用，謗者有誅，則所謂門戶競爭，泯焉不可見矣。當此之時，其說或立為國教，或為並行之一宗，其被服皈依者，非本己之發願也，乃由先輩之相傳。其由異宗逃歸，去故就新之事，不少概見，即其中之耆碩，亦罕以此勞思慮者。是故一名教宗教之立也，其始皆翹神奮慮，必有以拒天下之抵，且發聵振聾，有以風一世使從己。繼乃散熱收聲，雖有攻者，其勢不足恤也，亦未嚐強聒
1
以下言不知則將不能由。——譯者注
2
以下言由言論之不自繇，而道因以不明不行。——譯者注
不舍，諭異己者以其道之美富焉。夫然，是名教宗教者，其道遂由此以日衰，終之乃至於腐敗。吾黨每問諸宗長老，歎今日教道之微，以號皈依者，於法無真感情，遂使戒律行誼，常若兩事，則其證也。然其教初起爭存於世之時，其必無此等現象，殆可決也。方彼之時，彼英絕領袖之者無論已，即在微弱宗徒，將亦知彼所與世齗齗者為何事，而本宗真相，所與外道異者為何如也。其微言大義，皆所熟慮而真知，而體用之間，亦一一皆經衡量而審處者，是以盛德光輝之美，有以盎發於操詣，蓋優遊漸漬之者深矣。及乎其人之於教也，非由己之發心，僅相傳以為守，則其於道也，受之若命，非其力之所為，必不若其始之翹神奮慮，惺惺然取其所崇信者，而較論其是非得失也。其心既無所用，故微辭奧旨，亦以久而漸忘。所僅傳者，從口耳之辭偈，將疑而唯，若存而亡。其受法也，以他人所皈依者為皈依，若夫克己厲行，驗所得於身心日用之間，無其事已。終之其名教宗教，與心德行詣，乃絕不相謀，則正諸宗長老今日所歎息者。是故今日之名教宗教，名為一國之所崇奉，然以奪言論自繇之故，其為教力也，不足以入於人心，而僅有以持其外，持其既久，其人心窾若斷菑，頑若拳石，雖有最勝之義，無以感其固有之良。嗟嗟！今日名教宗教之實用，乃反以囚係人心，禁新理勝義之灌輸，為之周阹焉，為之監守焉，必使其民心德長荒焉耳。
雖1有至美之道，可以入人心之至深，以言論自繇之不行，乃為陳言。於其民悟理覺情，神明賞會之地，舉無所感焉。觀景教之民，可以征吾說已。夫景教，其章條戒律，出新約，自宗徒言，新約之章條戒律，神聖之章條戒律也。然景教之民，其以此為言行之章條戒律者，千人之中僅有一焉，而所果取以為章條戒律者，一時之習俗耳，徒黨之例故耳。彼以謂新