為了把史湘雲嫁給賈寶玉，歪曲〔枉凝眉〕的手段到了無所不用其極的地步！
按頭製帽，展示人物的性格，在小說中利用詩來塑造人物形象，這是曹雪芹的一個傑出創造。賈寶玉、林黛玉、薛寶釵、賈探春、史湘雲的鮮明形象是同他們各自所寫的詩緊密聯係在一起的。用詩塑造人物的自我形象，曹雪芹主要是通過《詠白海棠詩》《菊花詩》兩場詩會來展現的。蔡義江先生以《紅樓夢詩詞曲賦評注》（後修訂重排為《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》出版）享譽天下。他對《紅樓夢》詩詞有著精深的研究。他說：“海棠詩社諸芳所詠，黛玉的風流別致、寶釵的含蓄渾厚、湘雲的清新灑脫，都自有個性，互不相犯。”③這可以說是喜歡《紅樓夢》讀者的共識。
但周汝昌不同意這種看法，他說：“論者以為每人詠棠，皆寓自己的情境。這種見解對不對？竊謂還可從新討究。”他討究的結果，“六首詩名以海棠為題，實皆詠歎湘雲一人，湘雲才是海棠社的‘主題’”（《紅樓別樣紅》第133、134頁）。“玉是精神難比潔”（探春）、“胭脂洗出秋階影，冰雪招來露砌魂”（寶釵）、“出浴太真冰作影，捧心西子玉為魂”（寶玉）、“倦倚西風夜已昏”（黛玉）等等詩句全是歌詠湘雲遭遇的。曹雪芹用海棠詩塑造人物性格的藝術匠心，就這樣被周先生顛覆了。
第三十八回《林瀟湘魁奪菊花詩》是曹雪芹用詩塑造性格的重要篇章。周先生認為這十二首菊花詩不是寫性格的，句句都是寫“‘東道主人’史大姑娘是也。五個人，十二首詩，次第分明，章法嚴整，乃是湘雲後來的一篇‘詩傳’——也是寶、湘重會的傳神寫照”（《紅樓別樣紅》第66頁）。總之一句話，十二首菊花詩就是湘雲與寶玉愛情的傳神寫照。他在自己得意的《紅樓別樣紅》中用八篇文章《人比黃花瘦》《不知誰是夢中人》和六篇《菊譜——湘史》來詳細分析“十二首‘本事’是湘雲日後的經曆和歸宿，所以我說《菊花詩》是‘湘雲譜’”（《紅樓別樣紅》第74頁）。他認為這十二首詩，除過寶玉、湘雲是自家聲口，餘者釵、黛、探三人則是代言人，寶釵的《憶菊》則是代寶玉抒寫其懷念湘雲之情，相思之苦的（《紅樓別樣紅》第67頁）。試看他是如何分析黛玉的《菊夢》“登仙非慕莊生蝶，憶舊還尋陶令盟”的：
頷聯一句也極關重要，切勿草草讀過。蓋此為菊言：我夢境一似仙境，然而與莊子的“化蝶”不同——他是豁達而“回歸自然”“物我一體”；我卻情腸不改，一心思念和“陶令”締結的舊盟！
這就要緊之極了！這方剛剛透露了一個“消息”：“都道是金玉姻緣，俺隻念木石前盟！”
一部《紅樓夢》，除此一句外，再也沒有第二個可作注腳呼應的“舊”盟了。這是暗詠湘雲，在重會之前的懷念寶玉——亦即脂硯懷念雪芹。（《紅樓別樣紅》第70頁）
大家千萬別誤會周氏引用“都道是金玉姻緣，俺隻念木石前盟”的意思，那不是指寶黛關係，而是指被周氏偷換了的寶湘原型即脂硯女與雪芹的“木石前盟”。黛玉的詠物抒懷詩表現的卻是湘雲對寶玉生死不渝的愛！真是匪夷所思了！
他分析黛玉的《問菊》“孤標傲世偕誰隱，一樣花開為底遲”道：
試問：湘雲日後是與誰相“偕”而“隱”居於京西郊甸呢？偕，正是“白首雙星”，所謂“白頭偕老”，而“隱”者不可能再指棄家為僧之義了，那是另一回事，在此之前。隻要一想在實際中的雪芹與脂硯，同隱西山，山村幽僻，人蹤罕到，與世無緣——不就恍然與書裏書外的雙層雙關的詩意了嗎？（《紅樓別樣紅》第78頁）
在他的解釋下，黛玉歌詠抒發的不是自己的感受，原來是雪芹與脂硯女的隱居愛情！這真讓人驚詫莫名了！
活潑潑的詩情畫意就這樣被周汝昌糟蹋了！胡適過去把索隱派的成果批評為猜笨謎。周汝昌別無二致，他就是把充滿生命力的紅樓詩變成死謎語去瞎猜一氣，把附會的謎底強加給曹雪芹的《紅樓夢》！這與讀懂這部偉大作品簡直是南轅北轍。
四、炮製“一百零八釵”說，把莫須有的東西強加給《紅樓夢》，這是他不懂這部偉大作品的又一表現
曹雪芹在《紅樓夢》中究竟寫了幾副“金陵十二釵”？我們立足文本，從第五回《遊幻境指迷十二釵飲仙醪曲演紅樓夢》可知寫了三副，即金陵十二釵正冊、副冊、又副冊，每冊十二人，總共三十六個人。曹雪芹在創作過程中一度想寫五副冊，這有一條批語可證。庚辰本第十七、十八回有一條眉批說：“樹（數）處引十二釵總未的確，皆係漫擬也。至末回警幻情榜，方知正、副、再副、及三、四副芳諱。壬午季春，畸笏。”但在後來的修改過程中把第四、五兩副冊子刪掉了，隻保留了三副冊。