[漢]班固《漢書·藝文誌·詩賦略總序》
傳曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱《詩》以諭其誌，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰“不學詩，無以言”也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠不行於列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失誌之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，鹹有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子雲，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之，曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何！”自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚雲。序詩賦為五種。（載《漢書》卷三十）
[唐]魏徵《隋書·經籍誌·集部·楚辭類小序》
楚辭者，屈原之所作也。自周室衰亂，詩人寢息，諂佞之道興，諷刺之辭廢。楚有賢臣屈原，被讒放逐，乃著《離騷》八篇，言己離別愁思，申杼其心，自明無罪，因以諷諫，冀君覺悟，卒不省察，遂赴汨羅死焉。弟子宋玉，痛惜其師，傷而和之。其後，賈誼、東方朔、劉向、揚雄，嘉其文彩，擬之而作。蓋以原楚人也，謂之“楚辭”。然其氣質高麗，雅致清遠，後之文人，鹹不能逮。始漢武帝命淮南王為之章句，旦受詔，食時而奏之，其書今亡。後漢校書郎王逸，集屈原已下，迄於劉向，逸又自為一篇，並敘而注之，今行汙世。隋時有釋道騫，善讀之，能為楚聲，音韻清切，至今傳《楚辭》者，皆祖騫公之音。（載《隋書》卷三十）
[宋]晁公武《郡齋讀書誌·集類總論》
集部其類有三：一曰楚辭類，二曰別集類，三曰總集類。內別集猥多，複分為上中下。昔屈原作《離騷》，雖詭譎不概諸聖，而英辯藻思，閎麗演迤，發於忠正，蔚然為百代詞章之祖。眾士慕向，波屬雲委，自時厥後，綴文者接踵於斯矣。然軌轍不同，機杼亦異，各名一家之言。學者欲矜式焉，故別而聚之，命之為集。蓋其原起於東京而極於有唐，至七百餘家。當晉之時，摯虞已患其淩雜難觀，嚐自詩賦以下彙分之曰《文章流別》。後世祖述之而為總集，蕭統所選是也。至唐亦且七十五家。嗚呼，盛矣！雖然，賤生於無所用，或其傳不能廣。值水火兵寇之厄，而散落者十八九。亦有長編巨軸，幸而得存，其屬目者幾希。此無他，凡以其虛辭濫說徒為美觀而已，無益於用故也。今錄漢迄唐，附以五代本朝作者，其數亦甚眾，其間格言偉論可以扶持世教者，為益固多。至於虛辭濫說如上所陳者，知其終當泯泯無聞，猶可以自警，則其無用亦有用也。是以不加銓擇焉。（載《郡齋讀書誌》卷十七）
[宋]陳振孫《直齋書錄解題》
《楚辭補注》十七卷，漢護都水使者光祿大夫劉向集，後漢校書郎南郡王逸叔師注，知饒州曲阿洪興祖慶善補注。逸之注雖未能盡善，而自淮南王安以下為訓傳者，今不複存，其目僅見於隋、唐《誌》，獨逸注幸而尚傳，興祖從而補之，於是訓詁名物詳矣。
《楚辭考異》一卷，洪興祖撰。興祖少時從柳展如得東坡手校《楚辭》十卷，凡諸本異同皆兩出之。後又得洪玉父而下本十四五家參校，遂為定本，始補王逸《章句》之未備者。書成，又得姚廷輝本，作《考異》，附古本釋文之後。其末又得歐陽永叔、孫莘老、蘇子容本，於關子東葉少協校正，以補《考異》之遺。洪於是書，用力亦以勤矣。（載《直齋書錄解題》卷十五）
[明]焦竑《國史經籍誌·集部·楚辭類小序》
《詩》有賦比興，而《頌》者四詩之一也。後世篇章蔓衍，自開塗轍，遂以謂二者，於詩文如魚之於鳥獸，竹之於草木，不複為詩屬非古矣。屈平、宋玉，自鑄偉辭，賈誼、相如，同工異曲。自此以來，遞相師祖，即蕪音累氣，時或不無，而標能擅美，輝映當時者，每每有之，悉著於篇。語曰：“登高能賦，可以為大夫。”學者吟諷回環，可以慨然而賦矣。
[清]紀昀等《四庫全書總目·集部總序》
集部之目，《楚辭》最古，別集次之，總集次之，詩文評又晚出，詞曲則其閏餘也。古人不以文章名，故秦以前書無稱屈原、宋玉工賦者。洎乎漢代，始有詞人，跡其著作，率由追錄。故武帝命所忠求相如遺書，魏文帝亦詔天下上孔融文章。至於六朝，始自編次，唐末又刊版印行（事見貫休《禪月集序》）。夫自編則多所愛惜，刊版則易於流傳，四部之書，別集最雜，茲其故歟！然典冊高文，清辭麗句，亦未嚐不高標獨秀，挺出鄧林。此在剪刈卮言，別裁偽體，不必以猥濫病也。總集之作，多由論定，而蘭亭、金穀，悉觴詠於一時。下及漢上題襟，鬆陵倡和，《丹陽集》惟錄鄉人，《篋中集》則附登乃弟，雖去取僉孚眾議，而履霜有漸，已為詩社標榜之先驅。其聲氣攀援，甚於別集。要之序浮華易歇，公論終明，巋然而獨存者，《文選》、《玉台新詠》以下數十家耳。詩文評之作，著於齊、梁。觀同一八病四聲也，鍾嶸以求譽不遂，巧致譏排；劉勰以知遇獨深，繼為推闡。詞場恩怨，亙古如斯。冷齋曲附乎豫章，石林隱排乎元佑，黨人餘釁，報及文章，又其已事矣。固宜別白存之，各核其實。至於倚聲末技，分派詩歌，其間周、柳、蘇、辛，亦遞爭軌轍。然其得其失，不足重輕，姑附存以備一格而已。大抵門戶構爭之見，莫甚於講學，而論文次之。講學聚黨分朋，往往禍延宗社，操觚之士，筆舌相攻，則未有亂及國事者。蓋講學者必辨是非，辨是非必及時攻，其事與權勢相連，故其患大。文人詞翰，所爭者名譽而已，與朝廷無預，故其患小也。然如艾南英以排斥王、李之故，至以嚴嵩為察相，而以殺楊繼盛為稍過當，豈其捫心清夜，果自謂然？亦朋黨既分，勢不兩立，故決裂名教而不辭耳。至錢謙益《列朝詩集》，更顛倒賢奸，彝良泯絕，其貽害人心風俗者，又豈鮮哉！今掃除畛域，一準至公，明以來諸派之中，各取其所長，而不回護其所短。蓋有世道之防焉，不僅為文體計也。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[清]紀昀等《四庫全書總目·集部·楚辭類小序》
裒屈、宋諸賦，定名《楚辭》，自劉向始也。後人或謂之“騷”，故劉勰品論《楚辭》，以“辨騷”標目。考史遷稱“屈原放逐，乃著《離騷》”，蓋舉其最著一篇。《九歌》以下，均襲騷名，則非事實矣。《隋誌》集部以“楚辭”別為一門，曆代因之。蓋漢、魏以下，賦體既變，無全集皆作此體者，他集不與《楚辭》類，《楚辭》亦不與他集類，體例既異，理不得不分著也。楊穆有《九悼》一卷，至宋已佚。晁補之、朱子皆嚐續編，然補之書亦不傳，僅朱子書附刻《集注》後。今所傳者，大抵注與音耳。注家由東漢至宋，遞相補苴，無大異詞。迨於近世，始多別解，割裂補綴，言人人殊。錯簡說經之術，蔓延及於辭賦矣。今並刊除，杜竄亂古書之漸也。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[清]紀昀等《楚辭章句提要》
《楚辭章句》十七卷（兵部侍郎紀昀家藏本），漢王逸撰。逸字叔師，南郡宜城人。順帝時官至侍中，事跡具《後漢書·文苑傳》。舊本題校書郎中，蓋據其注是書時所居官也。初劉向裒集屈原《離騷》、《九歌》、《天問》、《九章》、《遠遊》、《卜居》、《漁父》，宋玉《九辯》、《招魂》，景差《大招》，而以賈誼《惜誓》、淮南小山《招隱士》、東方朔《七諫》、嚴忌《哀時命》、王褒《九懷》，及向所作《九歎》，共為《楚辭》十六篇，是為總集之祖。逸又益以己作《九思》與班固二序為十七卷，而各為之注。其《九思》之注，洪興祖疑其子延壽所為。然《漢書·地理誌·藝文誌》即有自注，事在逸前。謝靈運作《山居賦》，亦自注之，安知非用逸例耶？舊說無文，未可遽疑為延壽作也。陳振孫《書錄解題》載有古文《楚辭釋文》一卷，其篇第首《離騷》、次《九辯》、《九歌》、《天問》、《九章》、《遠遊》、《卜居》、《漁父》、《招隱士》、《招魂》、《九懷》、《七諫》、《九歎》、《哀時命》、《惜誓》、《大招》、《九思》，迥與今本不同。興祖據逸《九章》注中稱皆解於《九辯》中，知古本《九辯》在前，《九章》在後。振孫又引朱子之言，據天聖十年陳說之序，謂舊本篇第混並，乃考其人之先後，重定其篇第。知今本為說之所改，則自宋以來已非逸之舊本。又黃伯思《東觀餘論》謂逸注《楚辭》，序皆在後，如《法言》舊本之例，不知何人移於前。則不但篇第非舊，並其序亦非舊矣。然洪興祖《考異》於《離騷經》下注曰：“釋文第一，無經字。”而逸注明雲：“離，別也；騷，愁也；經，徑也。”則逸所注本，確有經字，與釋文本不同。必謂《釋文》為舊本，亦未可信，姑存其說可也。逸注雖不甚詳核，而去古未遠，多傳先儒之訓詁，故李善注《文選》，全用其文。《抽思》以下諸篇，注中往往隔句用韻，如“哀憤結栦，慮煩冤也。哀悲太息，損肺肝也。心中結屈，如連環也”之類，不一而足。蓋仿《周易象傳》之體，亦足以考證漢人之韻。而吳棫以來談古韻者，皆未征引，是尤宜表而出之矣。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[清]紀昀等《楚辭補注提要》
《楚辭補注》十七卷（內府藏本），宋洪興祖撰。興祖字慶善，陸遊《渭南集》有興祖手帖跋，稱為洪成季慶善，未之詳也。丹陽人。政和中登上舍第。南渡後召試授秘書省正字，曆官提點江東刑獄，知真州、饒州。後忤秦檜，編管昭州。卒。事跡具《宋史·儒林傳》。周麟之《海陵集》有興祖《贈直敷文閣製》，極褒其編纂之功。蓋檜死乃昭雪也。案陳振孫《書錄解題》列《補注楚詞》十七卷、《考異》一卷。稱興祖少時從柳展如得東坡手校十卷，凡諸本異同，皆兩出之。後又得洪玉父而下本十四五家參校，遂為定本，始補王逸《章句》之未備者。成書，又得姚廷輝本，作《考異》，附古本《釋文》之後。又得歐陽永叔、孫莘老、蘇子容本於關子東、葉少協，校正以補《考異》之遺雲雲。則舊本兼載《釋文》，而《考異》一卷附之在《補注》十七卷之外。此本每卷之末，有汲古後人毛表，字奏叔，依古本是正印記。而《考異》已散入各句下，未知誰所竄亂也。又目錄後有興祖附記，稱鮑欽止雲：“辨騷非楚辭，本書不當錄。班固二《序》舊在《九歎》之後，今附於第一通之末雲雲。”此本《離騷》之末，有班固二《序》，與所記合。而劉勰《辨騷》一篇仍列《序》後，亦不詳其何故，豈但言其不當錄，而未敢遽刪歟？漢人注書，大抵簡質，又往往舉其訓詁，而不備列其考據。興祖是編列逸注於前，而一一疏通、證明、補注於後。於逸注多所闡發，又皆以“補曰”二字別之，使與原文不亂，亦異乎明代諸人妄改古書，恣情損益。於《楚辭》諸注之中，特為善本。故陳振孫稱其用力之勤，而朱子作《集注》亦多取其說雲。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[清]紀昀等《楚辭集注提要》
《楚辭集注》八卷、《辨證》二卷、《後語》六卷（內府藏本），宋朱子撰。以後漢王逸《章句》及洪興祖《補注》二書，詳於訓詁，未得意旨，乃隱括舊編，定為此本。以屈原所著二十五篇為《離騷》，宋玉以下十六篇為《續離騷》，隨文詮釋，每章各係以興比賦字，如《毛詩傳》例。其訂正舊注之謬誤者，別為《辨證》二卷附焉，自為之《序》。又刊定晁補之《續楚辭》、《變離騷》二書，錄荀卿至呂大臨凡五十二篇，為《楚辭後語》，亦自為之《序》。《楚辭》舊本有東方朔《七諫》、王褒《九懷》、劉向《九歎》、王逸《九思》。晁本刪《九思》一篇。是編並削《七諫》、《九懷》、《九歎》三篇，益以賈誼二賦。陳振孫《書錄解題》謂以《七諫》以下，詞意平緩，意不深切，如無病而呻吟者也。晁氏《續離騷》凡二十卷，《變楚辭》亦二十卷，《後語》刪為六卷，去取特嚴。而揚雄《反騷》，為舊錄所不取者，乃反收入，《自序》謂欲因《反騷》而著蘇氏、洪氏之貶詞，以明天下之大戒也。周密《齊東野語》記紹熙內禪事，曰：趙汝愚永州安置，至衡州而卒。朱熹為之注《離騷》，以寄意焉。然則是書大旨，在以靈均放逐，寓宗臣之貶；以宋玉《招魂》，抒故舊之悲耳。固不必於箋釋音葉之間，規規爭其得失矣。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[清]紀昀等《山帶閣注楚辭提要》
《山帶閣注楚辭》六卷、《楚辭餘論》二卷、《楚辭說韻》一卷（通行本），國朝蔣驥撰。驥字涑塍，武進人。是書《自序》，題康熙癸巳，而《餘論》上卷有庚子以後，複見安溪李氏《離騷解義》之語，蓋《餘論》又成於注後也。注前冠以《史記·屈原列傳》、沉亞之《屈原外傳》、《楚世家節略》，以考原事跡之本末。次以楚辭地理，列為五圖，以考原涉曆之後先。所注即據事跡之年月，道裏之遠近，以定所作之時地。雖穿鑿附會所不能無，而征實之談，終勝懸斷。《餘論》二卷，駁正注釋之得失，考證典故之同異，其間詆訶舊說，頗涉輕薄。如以《少司命》為月下老人之類，亦幾同戲劇。皆乖著書之體。而汰其冗蕪，簡其精要，亦自瑕不掩瑜。《說韻》一卷，分以字母，通以方音，又博引古音之同異，每部列通韻、葉韻、同母葉韻三例，以攻顧炎武、毛杴齡之說。夫雙聲互轉、四聲遞轉之二例，沙隨程迥已言之，非驥之創論，然實不知先有聲韻，後有字母。聲韻為古法，字母為梵學，而執末以繩其本。至於五方音異，自古已然，不能謂之不協，亦不能執以為例。黃庭堅詞用蜀音，以笛韻竹。林外詞用閩音，以掃韻鎖。是可據為典要，謂宋韻盡如是乎？又古音字而數葉，亦如今韻一字而重音。佳字佳、麻並收，寅字支、真並見，是即其例，使非韻書俱在，亦將執其別音，攻今韻之部分乎？蓋古音本無成書，不過後人參互比校，擇其相通之多者，區為界限，猶之九州列國，今但能約指其地，而不能一一稽其犬牙相錯之形。驥不究同異之由，但執一二小節，遽欲變亂其大綱，亦非通論。以其引證浩博，中亦間有可采者，故仍從原本，與《餘論》並附錄焉。（載《四庫全書總目》卷一四八）
[漢]班固《離騷序》
昔在孝武，博覽古文，淮南王安敘《離騷傳》，以“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮遊塵埃之外，皭然泥而不滓。推此誌，雖與日月爭光可也”。斯論似過其真。又說“五子以失家巷”，謂五子胥也。及至羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。故博采經書、傳記、本文，以為之解。且君子道窮，命矣。故潛龍不見是而無悶，《關雎》哀周道而不傷，蘧瑗持可懷之智，寧武保如愚之性，鹹以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：“既明且哲，以保其身。”斯為貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶潔狂狷景行之士。多稱昆侖冥閽宓妃虛無之語，皆非法度之政、經義所載。謂之兼《詩》風雅而與日月爭光，過矣。然其文弘博麗雅，為辭賦宗，後世莫不斟酌其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乘、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。（載洪興祖《楚辭補注》）
[漢]班固《離騷讚序》
《離騷》者，屈原之所作也。屈原初事懷王，甚見信任。同列上官大夫妒害其寵，讒之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作《離騷》。離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅，七國並爭。屈原痛君不明，信用群小，國將危亡，忠誠之情，懷不能已，故作《離騷》。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法，下言羿、澆、桀、紂之失，以風懷王。終不覺寤，信反間之說，西朝於秦。秦人拘之，客死不還。至於襄王，複用讒言，逐屈原。在野又作《九章》賦以風諫，卒不見納。不忍濁世，自投汨羅。原死之後，秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲，故傳於後。（載洪興祖《楚辭補注》）
[漢]王逸《楚辭章句·離騷後序》
敘曰：昔者孔子睿聖明哲，天生不群，定經術，刪詩書，正禮樂，製作春秋，以為後王之法，門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂複作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至於孝武帝恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻仰，攄舒妙思，纘述其辭。逮至劉向典校經書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵複以所見，改易前疑，各作《離騷經章句》。其餘十五卷，闕而不說。又以“壯”為“狀”，義多乖異，事不要撮。今臣複以所識所知，稽之舊章，合之經傳，作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節為賢，故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比幹不悔於剖心。然後德立而行成，榮顯而名稱。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黃偆，終壽百年，蓋誌士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之“露才揚己”，“競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沉”，是虧其高明而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可複謂有求於世而恨怨哉！且詩人怨主刺上，曰“嗚呼小子，未知臧否，匪麵命之，言提其耳”。風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之辭，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為“露才揚己”，“怨刺其上”，“強非其人”，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依托五經以立義焉：“帝高陽之苗裔”，則《詩》“厥初生民，時惟薑嫄”也；“紉秋蘭以為佩”，則“將翱將翔，佩玉瓊琚”也。“夕攬洲之宿莽”，則《易》“潛龍勿用”也；“駟玉虯而乘鷖”，則《易》“時乘六龍以禦天”也；“就重華而陳辭”，則《尚書》咎繇之謀謨也；“登昆侖而涉流沙”，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益劭者其識遠。屈原之辭，誠博遠矣！自孔丘洪興祖《楚辭補注》無此二字。終沒以來，名儒博達之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。（載《楚辭章句·離騷章句》之後）
[梁]劉勰《文心雕龍·辨騷》
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文蔚起，其《離騷》哉！故已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛“騷”，而淮南作傳，以為“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不滓，雖與日月爭光可也”。班固以為露才揚己，忿懟沉江；羿、澆、二姚，與左氏不合：昆侖、懸圃，非經義所載，然其文辭麗雅，為辭賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人之提耳，屈原婉順。《離騷》之文，依經立義：駟虯乘鷖，則時乘六龍；昆侖流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉振，百世無匹者也。及漢宣嗟歎，以為皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳體，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未核者也。將核其論，必征言焉。故其陳堯、舜之耿介，稱禹、湯之祗敬，典誥之體也。譏桀、紂之猖披，傷羿、澆之顛隕，規諷之旨也。虯龍以諭君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也。每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀茲四事，同於風雅者也。至於托雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也。康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也。依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之誌也。士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也。擿此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其誇誕則如此。固知《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃雅頌之博徒，而辭賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故《離騷》、《九章》，朗麗以哀誌；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》、《天問》，瑰詭而惠巧；《招魂》、《大招》，耀豔而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨任之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕豔，難與並能矣。自《九懷》已下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇，其衣被辭人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不複乞靈於長卿，假寵於子淵矣。讚曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯誌煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，豔溢錙毫。（載範文瀾《文心雕龍注》）
[宋]晁補之《離騷·新序》上
先王之盛時，四詩各得其所。王道衰而變風變雅作，猶曰達於事變而懷其舊俗，舊俗之亡，惟其事變也。故詩人傷今而思古，情見乎辭，猶詩之風雅而既變矣。孟子曰：“王者之跡熄而詩亡。”然則變風變雅之時，王跡未熄，詩雖變而未亡。詩亡而後《離騷》之辭作，非徒區區之楚事不足道，而去王跡逾遠矣。一人之作奚取於此也？蓋詩之所嗟歎，極傷於人倫之廢，哀刑政之苛。而人倫之廢，刑政之苛，孰甚於屈原時邪？國無人，原以忠放，欲返，幸君之一悟，俗之一改也。一篇之中，三致誌焉。與夫三宿而後出晝，於心猶以為速者，何異哉？世衰，天下皆不知止乎禮義，故君視臣如犬馬，則臣視君如國人。而原一人焉，被讒且死，而不忍去，其辭止乎禮義可知。則是詩雖亡，至原而不亡矣。使後之為人臣不得於君而熱中者，猶不懈乎愛君如此，是原有力於詩亡之後也。此《離騷》所以取於君子也。離騷，遭憂也。“終窶且貧，莫知我艱”，《北門》之誌也；“何辜於天，我罪伊何”，《小弁》之情也。以附益六經之教，於詩最近。故太史公曰：“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。”其義然也。又班固敘遷之言曰：“大雅言王公大人，德逮黎庶。小雅譏小民之得失，其流及上。所言雖殊，其合德一也。”司馬相如雖多虛辭濫說，然要其歸引之於節儉，此亦詩之風諫何異？揚雄以謂猶騁鄭衛之音，曲終而奏雅，不已戲乎？固善推本，知之賦與詩同出，與遷意類也。然則相如始為漢賦，與雄皆祖原之步驟，而獨雄以其靡麗悔之，至其不失雅，亦不能廢也。自風雅變而為《離騷》，至《離騷》變而為賦，譬江有沱，幹肉為脯，謂義不出於此，時異然也。傳曰：“賦者，古詩之流也。”故《懷沙》言賦，《橘頌》言頌，《九歌》言歌，《天問》言問，皆詩也，《離騷》備之矣。蓋詩之流至楚而為《離騷》，至漢而為賦，其後賦複變而為詩，又變而為雜言、長謠、問對、銘讚、操引，苟類出於楚人之辭而小變者，雖百世可知，故參取之，曰：《楚辭》十六卷，舊錄也；曰《續楚辭》二十卷，曰《變離騷》二十卷，新錄也。使夫緣其辭者存其義，乘其流者反其源。謂原有力於詩亡之後，豈虛也哉！若漢唐以來所作憂悲楚人之緒則不錄。（載《雞肋集》卷三六）