[宋]晁補之《離騷·新序》中
劉向《離騷楚辭》十六卷，王逸傳之。按八卷皆屈原遭憂所作，故首篇曰《離騷經》，後篇皆曰《離騷》，餘皆曰《楚辭》。天聖中有陳說之者，第其篇，然或不次序。今遷《遠遊》、《九章》，次《離騷經》，在《九歌》上，以原自敘其意，近《離騷經》也。而《九歌》、《天問》乃原既放，攬楚祠廟鬼神之事以攄憤者，故遷於下。《卜居》、《漁父》，其自敘之餘意也，故又次之。《大招》古奧，疑原作，非景差辭，沉淵不返，不可如何也，故以終焉，為《楚辭》上八卷。《九辯》、《招魂》，皆宋玉作。或曰《九辯》原作，其聲浮矣。《惜誓》弘深，亦類原辭，或以為賈誼作，蓋近之。東方朔、嚴忌，皆漢武帝廷臣。淮南小山之辭，不當先朔、忌。王褒，漢宣帝時人，皆後淮南小山。至劉向最後作，故其次序如此。此皆西漢以前文也，以為《楚辭》下八卷，凡十六卷。因向之舊錄雲。然《漢書》至屈原賦二十五篇，今起《離騷經》、《遠遊》、《天問》、《卜居》、《漁父》、《大招》而六，《九章》、《九歌》又十八，則原賦存者二十四篇耳。並《國殤》、《禮魂》在《九歌》之外，為十一，則溢而為二十六篇。不知《國殤》、《禮魂》何以係《九歌》之後，又不可合十一以為九，若溢而為二十六，則又不知其一篇當損益者何等也。《惜誓》盡敘原意，末雲“鸞鳳之翔兮，見盛德而後下”，與賈誼《吊屈原文》雲“鳳凰翔於千仞兮，覽德輝焉下之”，斷章趣同，將誼仿之也？抑固二十五篇之一？未可知也。然則司馬遷以誼傳附原，亦由其文義相近，後世必能辯之。王逸，東漢人，最愛《楚辭》，然《九思》視向以前所作相闊矣，又十七卷，非舊錄，特相傳久，不敢廢，故遷以附《續楚辭》上十卷之終，而其下十卷，自唐韓愈始焉。《離騷》人不讀久，文舛闕難知，王逸雲：“武帝使淮南王安作章句，至章帝時，班固、賈逵複以所見，改易前疑，亦作《章句》，其十五卷，闕而不說。今臣作十六卷《章句》。”然則安與固、逵訓釋獨《離騷經》一篇，不知固、逵所改易者何事。今觀《離騷經》訓釋，大較與十五卷義同，或淺陋非原本意，故頗刪而存之。而錄司馬遷《史記·屈原傳》冠篇首，以當《離騷》序雲。（載《雞肋集》卷三六）
[宋]晁補之《離騷·新序》下
司馬遷作《史記》，堯舜三代《本紀》、《孔子世家》所引《尚書》、《論語》事，頗變其文字訓詁。至《左氏》、《國語》，則遷所筆削惟意。遷欲自成一家言，故加栝而不嫌也。雖然，遷追琢傳記之辭可也，而變《尚書》、《論語》文字，不可也。補之事先朝為著作郎，上即位，備太史氏。古文國書得損益之，況傳記乎？《離騷經》始漢淮南王安為傳。按《隋誌》，傳亡。舊有班固序讚二篇，王逸序一篇，梁劉勰序一篇。而王逸雲：“班固、賈逵改易前疑。”則固此序或當時作者也。然頗詆原狂狷，擿其不合者逸商原義，每難固說。勰附逸論，然亦複失之。固序曰：“君子之道，窮達有命。固潛龍不見，是而無悶。《關雎》哀周道而不傷。”又曰：“如《大雅》既明且哲，以保其身。斯為貴矣！”固說誠是也。雖然潛龍勿用，聖人之事也，非所以期於原也。又自淮南太史皆以謂兼風雅之義，而固獨疑焉，夫《國風》不能無好色，然不至於淫。《小雅》不能無怨誹，然不至於亂。史公謂原之辭兼此二者而已，乃周道大雅，豈原所得庶幾哉？雖遷亦不以是與原也。世衰，君臣道喪，去為寇敵，而原且死憂君，斯已忠矣。唐柳宗元曰：“春秋枉許止，以懲不子之禍，進荀息，以甚苟免之禍。夫荀息阿獻公之邪心以死，其為忠也，汙矣！惟其死不緣利，故君子猶進之。而原乃以正諫不獲而捐軀方息之汙。則原與日月爭光可也！”非過言也。固又以謂原露才揚己，競於危國群小之中。是乃上官大夫靳尚之徒所以誣原伐其功，謂非我莫能為者也。固奈何亦信之？原惟不競，故及此。司馬遷悲之曰：“忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。”而固方且非其怨刺懷、襄、椒、蘭，原誠不忘以義劘上，而固儒者，奈何亦如高叟之為詩哉？又王逸稱《詩》曰：“匪麵命之，言提其耳。”謂原風諫者，不如此之斥。逸論近之。劉勰亦援逸此論，稱固抑揚過實。君子之與人為善，義當如此也！至言澆、羿、姚、娀，與經傳錯繆，則原之辭，甚者稱開天門，駕飛龍，驅雲役神，周流乎天而來下，其誕如此！正爾托譎詭以諭誌，使世俗不得以其淺議已。如莊周寓言者，可以經責之哉？且固知相如虛辭濫說，如詩風諫，而於原誇大，獨可疑乎？固大較喜訾前人，如薄相如、子雲為賦，而固亦為賦也。劉勰文字卑陋不足言，而亦以原迂怪為病。彼原嫉世，既欲蟬蛻塵埃之外，惟恐不異，乃固與勰所論，必詩之正如無《離騷》可也。嗚呼！不譏於同浴而譏裸裎哉！又勰雲：“士女雜坐，娛酒不廢，荒淫之意也。”是勰以《招魂》為原作，誤矣！然《大招》亦說“粉白黛黑”、“清馨凍飲”，勰以此為荒淫，則失原之意逾遠。原固曰“世皆濁我獨清”，豈誠樂此濁哉！哀己之魂魄離散而不可複也。故稱楚國之美，矯以其沉酣汙泥之樂若可樂者而招之，然卒不可複也。於是焉不失正以死而已矣！嗚呼！勰安知《離騷》哉？抑固《漢書》稱大儒孫卿亦離讒作賦，與原皆有古詩惻隱之意，而此序乃專攻原不類，疑此或賈逵語，故王逸言班、賈以為“露才揚己”，不專指班，然亦不可辨也。（載《雞肋集》卷三六）
[宋]黃伯思《校定楚詞序》
《漢書·朱買臣傳》雲：“嚴助薦買臣，召見說《春秋》，言楚詞，帝甚悅之。”《王褒傳》雲：“宣帝修武帝故事，征能為楚詞者九江被公等。”《楚詞》雖肇於楚，而其目蓋始於漢世。然屈宋之文與後世依放者通有此目，而陳說之以為惟屈原所著則謂之《離騷》，後人效而繼之則曰《楚詞》，非也。自漢以還，文師詞宗慕其軌躅，摛華競秀，而識其體要者亦寡。蓋屈宋諸騷，皆書楚語、作楚聲、紀楚地、名楚物，故可謂之《楚詞》。若些、隻、羌、誶、蹇、紛、侘傺者，楚語也。頓挫悲壯、或韻或否者，楚聲也。沅、湘、江、澧，修門、夏首者，楚地也。蘭、茝、荃、藥，蕙、若、蘋、蘅者，楚物也。他皆率若此，故以楚名之。自漢以還，去古未遠，猶有先賢風概。而近世文士，但賦其體、韻其語，言雜燕粵，事兼夷夏，而亦謂之楚詞，失其指矣。此書既古，簡冊迭傳，亥豕帝虎，舛忤甚多。近世秘書晁監美叔獨好此書，乃以春明宋氏、趙郡蘇氏本參校失得，其子伯以、叔予又以廣平宋氏及唐本與《太史公記》諸書是正。而某亦以先唐舊本，及西都留監博士楊建勳及洛下諸人所藏，及武林吳郡槧本讎校，始得完善。文有殊同者，皆兩出之。按此書舊十有六篇，並王逸《九思》為十七。而某所見舊本，乃有揚雄《反騷》一篇在《九歎》之後，（此文亦見雄本傳。）與《九思》共十有八篇。而王逸諸序並載於書末，猶《古文尚書》、漢本《法言》及《史記·自序》、《漢書·敘傳》之體，駢列於卷尾，不冠於篇首也。今放此錄之。又太史公《屈原列傳》、班固《離騷讚序》論次靈均之事為詳，故編於王序右方。陳說之本以劉勰《辨騷》在序之前論世不倫，故緒而正之。而《天問》之章，詞嚴義密，最為難誦。柳柳州於千祀後獨能作《天對》以應之，深弘傑異，析理精博，而近世文家亦難遽曉。故分章辨事，以其所對別附於《問》，庶幾覽者瑩然，知子厚之文不苟為艱深也。自《屈原傳》而下至陳說之序，又附以今序，別為一卷，附十通之末，而目以《翼騷》雲。至於屈原行之忠狷、文之正變、事之當否，固昔賢之所詳，仆可得而略之也。政和初元七月初吉，武陽黃某長睿父序。（載《東觀餘論》卷下）
[宋]朱熹《楚辭集注序》
右《楚辭集注》八卷，今所校定，其第錄如上。蓋自屈原賦《離騷》而南國宗之，名章繼作，通號《楚辭》，大抵皆祖原意，而《離騷》深遠矣。竊嚐論之：原之為人，其誌行雖或過於中庸而不可以為法，然皆出於忠君愛國之誠心。原之為書，其辭旨雖或流於跌宕怪神、怨懟激發而不可以為訓，然皆生於繾綣惻怛、不能自已之至意。雖然其不知學於北方，以求周公、仲尼之道，而獨馳騁於變《風》、變《雅》之末流，以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣、屏子、怨妻、去婦，抆淚謳吟於下，而所天者幸而聽之，則於彼此之間，天性民彝之善，豈不足以交有所發，而增夫三綱五典之重？此予之所以每有味於其言，而不敢直以詞人之賦視之也。然自原著此詞，至漢未久，而說者已失其趣，如太史公蓋未能免，而劉安、班固、賈逵之書，世複不傳。及隋、唐間，為訓解者尚五六家，又有僧道騫者，能為楚聲之讀，今亦漫不複存，無以考其說之得失。而獨東京王逸《章句》與近世洪興祖《補注》並行於世。其於訓詁名物之間，則已詳矣。顧王書之所取舍，與其題號離合之間，多可議者，而洪皆不能有所是正；至其大義，則又皆未嚐沉潛反複、嗟歎詠歌，以尋其文辭指意之所出，而遽欲取喻立說、旁引曲證以強附於其事之已然，是以或以迂滯而遠於性情，或以迫切而害於義理，使原之所為抑鬱而不得申於當年者，又晦昧而不見白於後世。予於是益有感焉，疾病呻吟之暇，聊據舊編，粗加栝，定為《集注》八卷，庶幾讀者得以見古人於千載之上，而死者可作，又足以知千載之下有知我者，而不恨於來者之不聞也。嗚呼！悕矣，是豈易與俗人言哉！（載《楚辭集注》卷首，《晦庵集》卷七十六）
[宋]高元之《變離騷·自序》
騷有九篇：《湣畸誌》、《臣薄才》、《惜來日》、《感回波》、《力陳》、《危衷》、《悲嬋媛》、《古誦》、《繹思》。《變離騷》者，汴京高元之之所賦也。《風》、《雅》之後，《離騷》為百世詞宗，何為而以變雲乎哉？探端於千載之前，而沿流於千載之後，然則非變而求異於《騷》，將以極其誌之所歸，引而達於理義之衷，以障堤頹波之不反也。昔周道中衰，《小雅》盡廢；宣王興滯補弊，明文、武之功業，而《大雅》複興。褒姒之禍，平王東遷，《黍離》降為《國風》，王德夷於邦君，天下無複有《雅》，然列國之風，達於事變而懷其舊俗。故《風》雖變，而止於禮義。逮《株林》、《澤陂》之後，《變風》又亡，陵夷至於戰國，文、武之澤既斬，三代禮樂壞，君臣上下之義瀆亂舛逆，邪說奸言之禍糜爛天下。屈原當斯世，正道直行，竭忠盡智，可謂特操之士，而懷、襄之君，昵比群小，讒佞傾覆之言，慆湮心耳。原信而見疑，忠而被謗，《離騷》之作，獨能崇同姓之恩，篤君臣之義。憤悱出於思治，不以汙世而二其心也；愁痛發於愛上，不以汙君而蹈其賢也。故《離騷》源流於六義，具體而微，興遠而情逾親，意切而辭不迫。既申之以《九章》，又重之以《九歌》、《遠遊》、《天問》、《大招》，而猶不能自已也，其忠厚之心亦至矣。班固乃謂其露才揚己，苟欲求進，甚矣其不知原也！是不察其專為君而無他，迷不知寵之門之義也。《遠遊》極黃老之高致，而揚雄乃謂棄由聃之所珍；《大招》所陳，深規楚俗之敗，而劉勰反以娛酒不廢，謂原誌於荒淫，豈《離騷》之果難知哉！王逸於《騷》，好之篤矣，如謂“夕攬洲之宿莽”，則《易》之“潛龍勿用”；登昆侖，涉流沙，則《禹貢》之敷土；“就重華而陳詞”，則皋陶之謀謨，又皆非原之本意。故揚之者或過其實，抑之者多損其真。然自宋玉、賈誼以下，如東方朔、嚴忌、淮南小山、王褒、劉向之徒，皆悲原意，各有纂者，大抵繹緒言，相與嗟詠而已，若夫原之微言匿旨，不能有所建明。嗚呼！忠臣義士，殺身成仁，亦雲至矣，然猶追琢其辭，申重其意，垂光來葉，待天下後世之心至不薄也，而劉勰猥謂“枚、賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇”。“顧盼可以驅辭力，咳唾可以窮文致”。徒欲酌奇玩華，豔溢錙毫，至於扶掖名教，激揚忠蹇之大端，顧鮮及之。如此，則原之本意，又將複亡矣！（載葉盛《水東日記》卷二十四）
[元]祝堯《古賦辯體》
《楚辭體敘》
宋景文公曰：“《離騷》為辭賦祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規。”則賦家可不祖楚《騷》乎？然《騷》者，《詩》之變也。《詩》無楚風，楚乃有《騷》，何邪？愚按屈原為《騷》時，江漢皆楚地，蓋自文王之化行乎南國，《漢廣》、《江有汜》諸詩已列於二《南》十五《國風》之先，其民被先王之澤也深。《風》、《雅》既變，而楚狂《鳳兮》之歌、滄浪孺子“清兮濁兮”之歌，莫不發乎情，止乎禮義，而猶有詩人之六義，故動吾夫子之聽。但其歌稍變於《詩》之本體，又以“兮”為讀，楚聲萌久矣。原最後出，本《詩》之義以為《騷》，凡其寓情草木、托意男女以極遊觀之適者，變《風》之流也。其敘事陳情、感今懷古，不忘君臣之義者，變《雅》之類也。其語祀神歌舞之盛，則幾乎《頌》矣。至其為賦則如《騷經》首章之雲，比則如香草惡物之類，興則托物興辭，初不取義，如《九歌》“沅芷澧蘭”以興“思公子而未敢言”之屬。但世號《楚辭》，初不正名曰賦，然賦之義實居多焉。自漢以來，賦家體製大抵皆祖原意，故能賦者要當複熟於此，以求古《詩》所賦之本義，則情形於辭而其意思高遠，辭合於理而其旨趣深長，成周先王二《南》之遺風，可以複見於今矣。
《離騷前敘》
屈原名平，原與楚同姓，仕於懷王，為三閭大夫，掌王族昭、屈、景三族。與王圖政監下，應對諸侯。同列上官大夫及用事臣靳尚妒其能，譖之王，王疏原。原乃作《離騷》、《九歌》、《九章》、《遠遊》等篇，陳正道以諷諫，泄其憂悲憤懣無聊不平之思，致其繾綣惻怛不能自已之意。以靈修美人喻君，以香草善鳥龍鳳比忠貞君子，以臭草惡鳥飆風雲霓比小人。上述唐虞，下序桀紂，援天引聖，終不見省。不忍見宗國將遂危亡，遂自沉於汨羅之淵。
《屈宋後敘》
右屈宋之辭，家傳人誦，尚矣。刪後遺音，莫此為古者，以兼六義焉爾。賦者誠能雋永於斯，則知其辭所以有無窮之意味者，誠以舒憂泄思，粲然出於情，故其忠君愛國，隱然出於理，自情而辭，自辭而理，真得詩人“發乎情，止乎禮義”之妙，豈徒以辭而已哉？如但知屈宋之辭為古，而莫知其所以古，及其極力摹放，則又徒為艱深之言以文其淺近之說，摘奇難之字以工其鄙陋之辭，汲汲焉以辭為古，而意味殊索然矣。夫何古之有？能賦者必有以辨之？
宋玉
玉，屈原弟子也，為楚大夫。閔其師忠而放逐，故作《九辯》以述其誌。玉賦頗多，然其精者莫精於《九辯》。昔人以屈宋並稱，豈非於此乎得之？太史公曰：“屈原之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒，皆以賦見稱。”或問楊子雲曰：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，善乎？”曰：“必也淫。詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫。”審此則宋賦已不如屈，而為詞人之賦矣。宋黃山穀雲：“作賦須以宋玉、賈誼、相如、子雲為之師，略依仿其步驟，乃有古風。”老杜詠吳生畫雲：“畫手看時輩，吳生遠擅場。”蓋古人於能事不獨求誇時輩，要須前輩中擅場爾，此言尤後學所當佩服。但其言自宋玉以下而不及屈子，豈以《騷》為不可及邪？（載《古賦辯體》卷一）
[明]何喬新《楚辭序》
《楚辭》八卷，紫陽朱夫子之所校定；《後語》六卷，則朱子以晁氏所集錄而刊定補著者也。蓋《三百篇》之後，惟屈子之辭最為近古。屈子為人，其誌潔，其行廉，其姱辭逸調，若乘鷖駕虯而浮遊乎埃壒之表。自宋玉、景差以至漢、唐、宋，作者繼起，皆宗其矩矱而莫能尚之，真風雅之流而辭賦之祖也。漢王逸嚐為之《章句》，宋洪興祖又為之《補注》，而晁無咎又取古今辭賦之近《騷》者以續之。然王、洪之注，隨文生義，未有能白作者之心；而晁氏之書，辨說紛拏，亦無所發於義理。朱子以豪傑之才、聖賢之學，當宋中葉，阨於權奸，迄不得施，不啻屈子之在楚也。而當時士大夫希世媚進者，從而沮之排之，目為偽學，視子蘭上官之徒，殆有甚焉。然朱子方且與二三門弟子講道武夷，容與乎溪雲山月之間，所以自處者，蓋非屈子所能及。間嚐讀屈子之辭，至於所謂“往者餘弗及，來者餘弗聞”而深悲之，乃取王氏晁氏之書刪定以為此書，又為之注釋，辨其賦比興之體，而發其悲憂感悼之情，由是作者之心事昭然於天下後世矣。予少時得此書而讀之，愛其詞調鏗鏘，氣格高古，徐察其憂愁鬱邑、繾綣惻怛之情，則又悵然興悲，三複其辭，不能自已。顧書坊舊本刓缺不可讀，嚐欲重刊以惠學者而未能也。及承乏汴台，公暇與僉憲吳君源明論朱子著述，偶及此書，因道予所欲為者。吳君欣然出家藏善本，正其訛，補其缺，命工鍥梓以傳，既而以書屬予曰：“書成矣。子其序之，使讀者知朱子所以訓釋此書之意，而不敢以詞人之賦視之也。”嗟夫，大儒著述之旨，豈末學所能窺哉！然嚐聞之，孔子之刪《詩》，朱子之定《騷》，其意一也。詩之為言，可以感發善心，懲創逸誌，其有裨於風化也大矣。《騷》之為辭，皆出於忠愛之誠心，而所謂“善不由外來，名不可以虛作”者，又皆聖賢之格言。使放臣屏子呻吟詠歎於寂寞之濱，則所以自處者，必有其道矣。而所天者幸而聽之，寧不淒然興感，而迪其倫紀之常哉！此聖賢刪定之大意也。讀此書者因其辭以求其義，得其義而反諸身焉，庶幾乎朱子之意，而不流於雕蟲篆刻之末也。（載《椒邱文集》卷九）
[明]王鏊《重刊王逸注楚詞序》
《楚辭》十七卷，漢中壘校尉劉向編集，校書郎王逸章句。其書本吳郡文學黃勉之所蓄，長洲尹左綿高君公次見而異之，相與校正，梓刻以傳。自考亭之注行，世不複知有是書矣。餘間於《文選》窺見一二，思睹其全，未得也。何幸一旦得而讀之！人或曰：“六經之學，至朱子而大明，漢唐注疏為之盡廢，複何以是編為哉？”餘嚐即二書而參閱之。逸之注，訓詁為詳；朱子始疏以《詩》之六義。援據博，義理精，誠有非逸之所及者。然予之懵也，若《天問》、《招魂》，譎怪奇澀，讀之多所未解，及得是編，恍然若有開於餘心。則逸也豈可謂無一日之長哉！章決句斷，事事可曉，亦逸之所自許也。予因思之：朱子之注此詞，豈盡朱子說哉！無亦因逸之注，參訂而折中之？逸之注，亦豈盡逸之說哉！無亦因諸家之說，會粹而成之？蓋自淮南王安、班固、賈逵之屬，轉相傳授，其來遠矣。則注疏之學，亦何可盡廢哉！若乃隨世所尚，猥以不誦絕之，此自拘儒曲士之所為，非所望於博雅君子也。其《七諫》、《九懷》、《九歎》、《九思》，雖詞有高下，以其古也，因亦不廢。雖然，古道之湮沒於今，獨是編也乎哉？孰能追而存之？（載《震澤集》卷十四）
[明]黃省曾《漢校書郎王逸楚辭章句序》
予讀班固《藝文誌·詩賦家》，首敘屈原賦二十五篇，則劉向所定《離騷》、《九歌》、《天問》、《九章》、《遠遊》、《卜居》、《漁父》，蓋舊次也。其宋玉《九辯》、《招魂》，景差《大招》，賈誼《惜誓》，淮南小山《招隱》，東方朔《七諫》，嚴忌《哀時命》，王褒《九懷》，皆傷原而作，故向悉類從什伍之，而又麗附《九歎》。及王逸則疏其旨蘊而抒《九思》以終焉。傳曆詞林，莫之疵少。至宋晁補之，乃短長向錄，移置簡列。朱氏後出，大病晁書，《續》、《變》二集，僅有擇取，亦薪芻見陵之證也。其論《七諫》、《九懷》、《九歎》、《九思》，則曰“雖為騷體，然詞氣平緩，意不深切，如無所疾痛而強為呻吟者”。嗚呼！四賢去原代遠，安能如躬遭者之疾痛邪？玉之於原，已迥乎間矣，況其後者乎？特尚其懷忠慕良，緬思其人，而矩武其撰，斯亦靈修之從也。仲尼次《詩》，風雅與頌，惟以體萃，而詞意差錯不預焉。苟以詞意，則《關雎》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之音，靡有倫繼者矣。四賢所撰，既曰騷體，則體同而類以從之，又何疑乎？且《離騷》者，屈子一篇之名也，朱氏輒以概冠眾目之上，此則語之童嬰學究，當皆以為未安者。由是觀之，則其所排削銷燼之文，豈足以服藝苑之心乎？猥予翹景往哲，寶誦向書久矣。暇與長洲邑君高公次品藻群作，談及此編，尋頃假去，讀之洋洋，窺冀堂戶，乃歸予厘校，授工梓之。柱國王公，欣然為序。予則悲其泯廢，幸其複傳，豈特通賢之快覽，雖質之屈子，必以舊錄為佳也。（載明正德黃省曾校高第刊《楚辭章句》卷首）
[明]王世貞《楚辭章句序》
梓《楚辭》十七卷，其前十五卷，為漢中壘校尉劉向編集，尊屈原《離騷》為經，而以原別撰《九歌》等章，及宋玉、景差、賈誼、淮南、東方、嚴忌、王褒諸子，凡有推佐原而循其調者為傳。其十六卷則中壘所傳《九歎》，以自見其意，前後皆王逸通故為章句。最後卷則逸所撰《九思》，以附於中壘者也。蓋太史公悲屈子之意而大其誌，以為“可與日月爭光”，至取其“好色不淫”、“怨誹不亂”，足以兼《國風》、《小雅》。而班固氏乃擬其論之過，而謂“原露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊強，非其人忿懟不容，沉江而死”。自太史公與班固氏之論狎出，而後世中庸之士垂裾拖紳以談性命者，意不能盡滿於原。而誌士仁人發於性而束於事，其感慨不平之衷無所之，則益悲原之值，而深乎其味。故其人而楚則楚之，或其人非楚而辭則楚，其辭非楚而旨則楚。如劉氏集而王氏故者，比比也。夫以班固之自異於太史公，大要欲求是其見，所謂屈信龍蛇而已，卒不敢低昂其文，而美之曰：“弘博麗雅，為辭賦宗。”然中庸之士相率而疑其所謂經者，蓋其言曰：孔子刪諸國風而比於雅頌，析兩曜之精而五之，此何以稱哉？是不然也，孔子嚐欲放鄭聲矣，又曰：“桑間濮上之音，亡國之音也。”至刪《詩》，而不能盡黜鄭衛。今學士大夫童習而頒白不敢廢，以為孔子獨廢楚。夫孔子而廢楚，欲斥其僭王則可，然何至脂轍方城內哉！夫亦以芠姩妖淫之俗，嘽緩其文，而侏其音，為不足被金石也。藉今屈原及孔子時，所謂《離騷》者，縱不敢方響《清廟》，亦何出齊秦二風下哉！孔子不雲乎：“詩可以興，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識乎草木鳥獸之名。”以此而等屈氏，何忝也？是故孔子不遇屈氏則已，孔子而遇屈氏，則必采而列之《楚風》。夫庶幾屈氏者，宋玉也。蓋不佞之言曰：班固得屈氏之顯者也，而迷於隱，故輕詆；中壘、王逸得屈氏之隱者也，而略於顯，故輕擬。夫輕擬之與輕詆，其失等也。然則為屈氏宗者，太史公而已矣。吾友豫章宗人用晦，得宋《楚辭》善本，梓而見屬為序，豈亦有感於屈氏、中壘之意乎哉！明興，人主方篤親親右文之化，公卿大夫修業而息之，無庸於深長思者。用晦即不能默默，亦推所謂雅頌而廣之爾，是則不佞所為序意也。琅峫王世貞撰。（載湖北叢書本《楚辭章句》卷首）