[明]黃汝亨《重刊楚辭章句序》
儒家談文辭，則《莊》、《騷》並稱雲。間或以莊生浩蕩自恣，詭於大道，其言多洸洋幻妙，不可訓；屈《騷》所稱古連類，與經傳不合，小疵風雅。總之，文生於情，莊生遊世之外，故清、濁一流，醉、醒同狀，寄幻於環中，標旨於眾先。而屈子以其獨醒獨清之意，沉世之內，陰憂君上，憤懣混濁，六合之大，萬類之廣，耳目之所覽睹，上極蒼蒼，下極林林，摧心裂腸，無之非是。辟之深秋永夜，淒風苦雨，鬱結於氣，宣鬯於聲，皆畫工殹，豈文人雕刻之末技，詞家模擬之豔辭哉！馬遷讀莊生書而歸之於寓言，此可與言騷者也已矣。宋玉而下，有其才而非其情；賈誼有其情而非其才。誼之泣以死也，又其甚者也。易猶晉人者之嫉物輕世也，莊之流也。相如因緣得意，媚於主上，所為《子虛》、《大人》之篇，都麗寥廓，乏於深婉，其情可知也。道不同不相為謀，嗚呼！此《反騷》之所以作也。傳者探《易》之幽，而參以《莊》；諷《詩》之深，而參以《騷》。參於《莊》可以群，參於《騷》可以怨，其庶幾乎！然《莊》多善本行世，而楚《騷》獨缺。俗士罕及之。繩武博物，能裁彙，自劉、王訖於近代，齧間合文，要於神情，斯不亦符節騷人，而升之風雅之堂哉！萬曆柔兆閹茂之歲夏旦朔。（載馮紹祖刻《楚辭章句》卷首）
[明]葉向高《楚辭集注序》
朱子曰：“屈原之忠，忠而過者也。”此傷原之甚，而為是言耳。臣子之分無窮，其為忠亦無窮，安有所謂過者？悲夫！屈子之遇懷、襄也，身既遭讒，主複見詐，奸諛竊柄，宗國將淪。徘徊眷顧，幾幸於萬一，不得已而作《騷》辭。上叩帝閽，下窮四極，遠求宓妃，近問漁父，甚至巫鹹占卜，蹇修為媒，湘君陟降，司命周旋，舉世人所謂荒忽駭怪之談，皆托焉以寫其無聊之情，無可奈何之苦。當此際也，雖欲不死，其將能乎？屈子死而楚亡，湘江之濱，精魄未散，猶將感憤悲號，恨為忠之未盡，而豈以一死為足以滿誌也？夫屈子之死，蓋處於不得不死之地，固忘其死之為忠，又何論其忠之過與否哉？世之輕死者，子以孝，女以烈，此雖乎於天經地義之不容已；乃罔極之恩，伉儷之好，維係綰結，若或迫之，情之至也。君臣則堂陛勢疏，晉接日少，若有餘於分，而不足於情。乘有餘以成睽，乘不足以成薄，而臣節替矣。屈子之言曰：“豈餘身之憚殃兮，恐皇輿之敗績！長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。”其情之婉轉恫切，千載而下，令人酸鼻，凡為臣子，當書一通，置之坐右矣。屈子《楚辭》若幹篇，後世效其體者皆附焉。朱子為之注釋，而謂有味其言，不敢以詞人之賦視之。夫朱子躬遭宋季，為王淮、陳賈所排，宜其有感於屈子。其講業建溪，自托於遁晦，視汨羅之憤，為其中正。要亦所處之不同，未可以一律論也。屈子死矣，毋論忠憤之氣，日月爭光；即其辭賦，亦與《六經》並傳。彼上官、子蘭之徒，骨朽舌爛，千古為繆，亦何利於為此哉！朱生崇沐，重刻此集，餘三讀而悲屈子之所以死者原發於至情，而於臣子之分，亦未嚐有過。以為願忠者勸，其亦竊附於朱子注釋之意也。（載明刻本《楚辭集注》卷首）
[明]黃文煥《楚辭聽直·凡例》
《離騷》下舊有“經”字，王逸本、朱子本皆然，今刪之。洪興祖曰：“古人引《離騷》，未有言經者。蓋後世之士，祖述其詞，尊之耳，非屈子意也。”此篇良確。王逸釋《離騷經》之義曰：“離，別也。騷，愁也。經，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶陳直徑，以風諫也。”夫尊《騷》比於《五經》，故以經名。若釋經為徑，歸於原之自名之，牽強彌晦矣！然《騷》之稱經，不從逸始，又非原始，將誰始乎？曰：始於漢武帝時。逸稱“武帝使淮南王安作《離騷經章句》”。當日重辭賦之學，自宜宗《騷》尊《騷》。特以經名之也。
《遠遊》以及《天問》、《九歌》、《卜居》、《漁父》、《九章》，王逸本俱係“傳”字於每題之下，朱子本無“傳”字，而加“離騷”二字於每題之上。今所訂者，“傳”與“離騷”概從刪焉。逸之係以“傳”也，首篇為“經”，則他篇自應為“傳”。傳之名，意亦非逸始。淮南王隻作《離騷經章句》，班固、賈逵亦隻《離騷經章句》，皆不及諸篇。惟視經為綱，傳為目，故詳於綱，略於目。傳之名，蓋從淮南、班、賈俱已有之。朱子加以“離騷”二字，二十五篇，本均稱《離騷》，以其義概從《離騷》中出也。去“傳”字而加“離騷”，猶夫稱傳之旨也。譬諸《莊子》之外篇、雜篇、總內篇之注腳也。餘之不係以“傳”，不冠以“離騷”，蓋曰屈子之意，未嚐不即後申前，未嚐不以此貫彼。固分之而亦經亦傳，合之而總屬《離騷》，無所不可。然其所作，首篇在懷王時，餘在頃襄時，屈子業自判其題，各不相混矣。胡為贅安而係之，贅而冠之，必令附麗耶？餘還其為屈子之初而已！從劉向時定屈子七題為七卷，而以宋玉之《九辯》、《招魂》，景差之《大招》，賈誼之《惜誓》，淮南小山之《招隱士》，東方朔之《七諫》，嚴忌之《哀時命》，王褒之《九懷》，向所自著之《九歎》，每一題稱一卷，合屈為十六卷。王逸注《騷》，又附著《九思》為十七卷。餘嚴汰焉，以其詞之與原無涉者，不宜存也，小山是也；即或詞為原作，而其意其法，未能與原並驅，不足存也，《惜誓》、《七諫》、《哀時命》、《九懷》、《九歎》、《九思》是也；《九辯》為從來所共賞，玉之旨因《騷》有“啟《九辯》與《九歌》”之句，欲以是補之，與《九歌》等，然詞在涉不涉之間，意與法在欲並未能並之際，剿襲句多，曲折味少，亦不存焉可矣。二《招》之獨存，而叉先《大招》於《招魂》，何也？王逸之論《大招》，歸之“或曰屈原”，未嚐以專屬景差。晁氏曰：“詞義高古，非原莫能及。”餘謂本領深厚，更非原莫能及。則存《大招》，固所以存原之自作也。《招魂》專屬之宋玉，而太史公曰：“讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其誌。”又似亦原之自作，則存《招魂》亦並存原耳。即《招魂》從來屬玉，《大招》未必非差。而其詞專為原拈，其意與法，足與原並，則因足存矣，宜存矣。此豈他篇所可比？若唐、宋以後所增之續《騷》，贅附愈甚，置之不論可也。
評《楚辭》者不注，注《楚辭》者不評。評與注為二家。餘於評稱品，於注稱箋，合發之。以非合不足盡《楚辭》之奧也。品拈大概，使人易於醒眼；箋按曲折，使人詳於回腸。品之中亦有似箋者，然係截出要緊之句，不依本段之次序也。至於箋中字費推敲，語經鍛煉，就原之低徊反複者，又再增低徊反複焉。則固餘所冀王明之用汲，悲充位之胥讒，自抒其無韻之《騷》，非但注屈而已。
餘所繹，概屬屈子深旨，與其作法之所在。從來埋沒未抉，特為創拈焉。凡複字複句，或以後翻前，或以後應前，旨法所關，尤倍致意。其餘字義訓詁，每多從略。業有王、朱舊注，人人易考，不欲以襲混創也。且前人有美，宜歸諸前人，不欲輯之而掠其美耳。
朱子因受偽學之斥，始注《離騷》。餘因鉤黨之禍，為鎮撫司所羅織，亦坐以平日與黃石齋前輩講學立偽，下獄經年，始了《騷》注。屈子二千餘年中，得兩偽學，為之洗發，機緣固自奇異。而餘抱病獄中，憔悴枯槁，有倍於行吟澤畔者。著書自貽，用等《招魂》之法。其懼國運之將替，則嚐與原同痛矣。惟痛同病倍，故於《騷》中探之必求其深入，洗之必求其顯出。較朱子之注《騷》，抑揚互殊。正以與朱子逍遙林泉，聚徒鹿洞，苦樂迥殊也。非增偽學，不獲全闡真《騷》。上天之意，固自如是，人何尤焉！（載《楚辭聽直》卷首）
[明]錢澄之《屈詁·自引》
《楚辭》自東京王逸為之《章句》，宋洪興祖為之《補注》，而晁無咎又取漢、唐、宋以來諸擬作續之於後，統謂之《楚詞》。然觀王逸《小序》，則屈原所作，原委分明，與諸作不相混淆也。紫陽朱子，遭偽學之禁，讀其詞有所謂“往者餘弗及，來者吾不聞”，慨焉悲之，乃取王氏及洪、晁之書，為之刪訂，以成《集注》。《集注》之書，在遵王逸之《章句》，逐句解釋，不為通篇貫串，以失於牽強也。以屈子之憂思悲憤，詰曲莫伸，發而有言，不自知其為文也。重複顛倒，錯亂無次，而必欲以後世文章開合承轉之法求之，豈可與論屈子哉！吾嚐謂其文如寡婦夜哭，前後訴述，不過此語。而一訴再訴，蓋不再訴，不足以盡其痛也。必謂後之所訴異於前訴，為之循其次序，別其條理者，謬矣！故因朱子之《集注》，更加詳釋，不立意見，但事詁釋，則見其情緒之感觸，有無端而生者，有相因而起者，意之所致，忽然有詞。詞同而意固不同，則亦未嚐無次序、無條理也。故於《離騷》析詁之後，又為之總詁焉。至於《九歌》，本楚南祀神之樂章，從而改正之。雖其忠愛之思，時有發見，而謂篇篇皆托興以喻己誌者，鑿矣！《天問》則楚先王之廟及公卿祠堂壁上所畫古跡及諸怪異之事，原一一訶而問之，以發攄其胸中所多不可解之憤懣。而必求其義對之，以解其所不解，豈非愚乎！《九章》之義，且於命題按題以詁，大略可見，正不俟牽強穿鑿以為之也。吾蓋深惡牽強穿鑿，以求其前後之貫通，故以詁名，而所詁亦止於屈子諸作，因謂《楚辭屈詁》。（載《屈詁》卷首）
[明]王夫之《楚辭通釋·序例》
經解曰：屬辭比事，未有不相屬而成辭者。以子屬天則為元後，以下屬天則為六寓。引而伸之，觸類而長之，或積崇隆為泰華，或衍浩瀚為江海，卮出而不窮，必不背其屬。無非是也。王叔師之釋《楚辭》也異是，俄而可以為此矣，俄而可以為彼矣？其來無端，其去無止。然則斯製也，其為孛星之欻見，行潦之忽涸乎？昧於斯旨，疑誤千載。今此所釋，不揆固陋，悉達屈子之情，於意言相屬之際，疏穿澮以入經流，步崗陵而陟絕，尚不迷於所往乎！
唯意謂然，不度其旨，作者既杳，亦孰與正之？舍本事以求情，謂山為漥沼，謂海為岡阜，洞崖似沼，波濤似阜，亦何不可？昔人有雲：“後世誰定吾文者？”憚人之仿佛而迷謬之也。《九歌》以娛鬼神，特其淒惻內儲，含悲音於不覺耳。橫摘數語，為刺懷王，鬼神亦厭其瀆矣。至於《天問》，一皆諷刺之旨，覆使忠告不昭，而別為荒怪，何也？凡此類，交為正之。
或為懷王時作，或為頃襄時作，時異事異，漢北沅湘之地異，舊時釋者或不審，或已具知而又相刺謬，其瞀亂有如此者。彭鹹之誌，發念於懷王，至頃襄而決。遠遊之情，唯懷王時然，既遷江南，無複此心矣。必於此以知屈子之本末，蔽屈子一言曰忠。而《七諫》以下，悻悻然如息夫躬之悁戾，孟郊之齷齪，忮人之憎矣。允哉，朱子刪之。而或以此誣《騷經》、《九章》彌天亙地之忱，為患失尤人之恨，何其陋也！既為滌雪，複綴《九昭》於卷末，匪曰能賢，時地相疑，孤心尚相仿佛。
楚，澤國也。其南沅湘之交，抑山國也。迭波曠宇，以蕩搖情，而迫之以崟嶔戌削之幽菀，故推宕無涯，而天采矗發。江山光怪之氣，莫能揜抑。出生入死，上震天樞、秦，江，皆此為之也。夫豈東方朔、王褒之所得乎！
《遠遊》，極玄言之旨。非《諾皋》、《洞冥》之怪說也。後世不得誌於時者，如鄭所南雪庵，類逃於浮屠。未有浮屠之先，逃於長生久視之說，其為寄一也。黃老修煉之術，當周末而盛，其後魏伯陽、葛長庚、張平叔皆仿彼立言，非有創也。故取後世言玄者鉛汞、龍虎、煉己、鑄劍、三花、五氣之說以詮之，而不嫌於非古。
自《周易·彖》以韻製言，雅頌風胥待以成響。然韻因於抗墜，而意有其屈伸，交錯成章，相為連綴，意已盡而韻引之以有餘，韻且變而意言之未艾。此古今藝苑妙合之樞機也。因韻轉而割為局段，則意之盩戾者多矣。今此分節立釋，一唯其意之起止，而餘韻於下，以引讀者不倦之情。若吟諷欲其成音，則自隨韻為於喁，不待教也。韻意不容雙轉，為辭賦詩歌萬不可逆之理。推而大之，四時五行七政六律，無不交相離合，四方八片陰陽老少截然對待之說，術士之易，而非天地之固然。元氣元聲，存乎交禪不息而已。
歲在乙醜秋社日，南嶽王夫之釋。（載《楚辭通釋》卷首）
[清]林雲銘《楚辭燈·凡例》
屈子本傳，太史公雲止作《離騷》，後人添出“經”字，且將《九歌》以下諸作，皆添一“傳”字，不知何意。蓋傳所以釋經，從無自作自釋之例。而王逸《章句》，以“經”解作徑字之義，又與諸篇加傳之意不合矣。徑，小路也。屈子豈由徑之人耶？若以“典常”二字為訓，在作者本當處變之時，而其所行，乃不可無一、不可有二之事，與“典常”二字無涉。即謂《離騷》非作於一時，當懷王聽讒以至遠遷，其誌無不栝於中。諸篇乃其散見錯出者，不無經緯之別，亦屬畫添。總之絕世奇文，添一“經”字未必增光，去一“經”字豈遂減價？餘惟以太史公之言為主，將經傳二字、及晦庵每篇加“離騷”二字，一概刪去，以還其初而已。
《楚辭》次序，朱晦庵以為訂自劉向。若考其所作之先後，《離騷》一篇之外，惟《惜誦》、《思美人》、《抽思》三篇，詳其文義，係懷王時所作，餘悉作於頃襄時。諸本紛紛聚訟，總無確征。餘於《九章》舊本顛倒，不得不分別更定。此外悉依原本，以傳世既久，恐滋葛藤，即仍其舊可也。
《楚辭》原本各篇題目，皆列於本文之後。學者未曾竟讀，全文茫然不知是何題目，不得不多一番檢閱。餘悉改列在前，使人觸目即見，惟取其便而已，非更張也。
《楚辭》原本，皆有續《離騷》諸作，綴附末卷，大約無屈子之誌而襲其文，猶不哀而哭、不病而吟，詞雖工，非其質矣。甚至以莽大夫之《反離騷》，侈口狂詆，亦列於內，豈非辱極！餘止知注屈，不知屈之外，尚有人能續、尚有人敢續者。況變風變雅，實起於創，即有學步邯鄲，斷無後來居上。今一概從刪，即前此注《莊》，痛斥擬《莊》諸篇之意也。
《楚辭》自漢迄明，讀者各出意見，或稱揚，或指摘，總未嚐細心體味本文脈絡，止沿習舊注，訛以傳訛。本旨既失，無論指摘者非其病，即稱揚者非其美，皆屈子所不受也。且添出許多雜論，皆隔靴搔癢之語，自逞機鋒，與作者本旨無涉。即賦比興注腳，人所共知，亦屬繁雜可厭，今一概不載，庶學者之眼目，自此一清乎！
讀《楚辭》要先曉得屈子位置，以宗國而為世卿，義無可去，緣被放之後不能行其誌，念念都是憂國憂民。故太史公將楚見滅於秦，係在本傳之末，以其身之死生關係於國之存亡也。後人動解作失位怨懟去，把一部忠君愛國文字坐其有患得患失肝腸，以致受露才揚己、怨刺其上之譏，千古蒙冤。願與海內巨眼者共洗之。
讀《楚辭》之難，較之他文數倍，以其一篇之中三致誌，所謂長言之不足而嗟歎之，上紹《風》、《雅》，下開辭賦，其體當如是也。總要理會全局血脈，任他如何搖曳、如何宕軼，出不得這個圈子，不用一毫牽強，自然雜而不亂，複而不厭。今人偶得一二句之佳，便鶻突擊節，不顧上下文理難通，止謂哀慘之極，不覺重遝失次，茫如坐雲霧中，支離湊合，從來積習。願與海內巨眼者共破之。
讀《楚辭》止要得其大旨。若所引用典實，有涉神怪者，惟以《莊子》所謂寓言視之，省卻許多葛藤。且天地之大，古今之遠，何所不有？夫子止是不語，亦未嚐言其必無神無怪也。屈子生於秦火之先，安知前此記載非厄於灰燼而不傳乎！見駱駝而謂馬腫背，切無陷入前人窠臼。
是編每篇中，如引用典實，及花木鳥獸、玉石器物等類，舊注有考核無訛者，量采入小注，以便初學。若意義脈絡，則必斷自鄙衷，融會辨析，期於至當，不敢曲徇。每篇逐句詮釋，逐段分疏，末以總論栝全文。讀者先看字句小注，再閱段落來路去路，然後細味總論之融合貫通，則一篇神理，了然於目前，不煩再加探索矣。
《楚辭》各本字句多有不同，緣其俱出手抄。所謂字經三寫，烏焉成馬，必至之勢也。今悉依晦庵較本。但其所用出處，必博考群書，務求合於本文意義，不敢遷就沿襲，貽誤後人。
是編有音注者，即注於本字之旁，如反切有定音，亦改用之。總以讀者省力為主。如下句不便於注，即注上句，蓋注音原出於不得已，非可以正音論也。
是編文中眼目，用重圈◎◎；上下呼應處，用黑圈；精妙處，用密圈〇〇〇〇；襯貼處，用密點，其每段小歇處，用橫截——
……大歇處，用曲截∟。總欲讀者開卷便得。海內博雅君子，得是編者，不方先取舊注一閱，方知作者深意止在目前，人自看不出耳。嘻，讀古書豈易言哉！（載《楚辭燈》卷首）
[清]蔣驥《山帶閣注楚辭·自序》
宋洪慶善、朱晦庵考定原賦，止於《漁父》篇。餘采黃維章、林西仲語，並載《招魂》、《大招》，以正《漢誌》二十五篇之數。說見《招魂餘論》。然《大招》自漢以來已相傳為原作，而《招魂》篇名具見《史記·屈原傳讚》，則固非二子創論也。其作文次第、年代，幽遠無可參核。竊嚐以意推之，首《惜誦》，次《離騷》，次《抽思》，次《思美人》，次《卜居》，次《大招》，次《哀郢》，次《涉江》，次《漁父》，次《懷沙》，次《招魂》，次《悲回風》，次《惜往日》終焉。初失位，誌在潔身，作《惜誦》。已而決計為彭鹹，作《離騷》。十八年後，放居漢北，秋作《抽思》。逾年春，作《思美人》。其三年，作《卜居》。此皆懷王時也。懷王末年，召還郢。頃襄即位，自郢放陵陽。三年，懷王歸葬，作《大招》。居陵陽九年，作《哀郢》。已而自陵陽入辰、漵，作《涉江》。又自辰、漵出武陵，作《漁父》。適長沙，作《懷沙》、《招魂》。其秋，作《悲回風》。逾年五月沉湘，作《惜往日》。蓋察其辭意，稽其道裏有可征者，故列疏於諸篇，而目次則仍其舊，以存疑也。若《九歌》、《天問》、《橘頌》、《遠遊》，文辭渾然，莫可推詰，固弗敢強為之說雲。武進蔣驥。（載《山帶閣注楚辭》卷首）
[清]戴震《屈原賦注·自序》
漢《藝文誌》：“屈原賦二十五篇。”自《離騷》迄《漁父》，屈原所著書是也。漢初傳其書，不名《楚辭》，故《誌》列之賦言，又稱其作賦以風，有惻隱古詩之義。至如宋玉以下，則不免為辭人之賦，非詩人之賦矣。予讀屈子書，久乃得其梗概，私以謂其心至純，其學至純，其立言指要歸於至純。二十五篇之言，蓋經之亞。說《楚辭》者，既碎義逃難，未能考識精核，且彌失其所以著書之指。今取屈子書注之，觸事廣類，俾與遺經雅記合誌同趣，然後贍涉之士，諷誦乎章句，可明其學，睹其心，不受後人皮傅，用相眩疑。書既稿就，名曰《屈原賦》，從《漢誌》也。休寧戴震。（載《屈原賦注》卷首）
[清]陳本禮《屈辭精義·自序》
劉勰曰：“不有屈原，豈見《離騷》？”顧造物生人，同資化育。何孤臣孽子，天必厄其所遇，戾其所為，窘之迫之，置之於莫可如何之地？蓋欲磨礱其大節，苦礪其貞操，俾其精誠所結，在天為星辰，在地為河嶽，夫然後知天之所以成之者，至矣。若屈子者，豈不可謂天之成之者歟？忠不見信，冤莫能白，其發而為《騷》，亦惟自寫孤忠，泣遊魂於江上耳。而不知其微辭奧旨，實能動天地而感鬼神。惜當時及門如宋、景輩，諱楚之忌，不敢明發其鑄辭本意，以致微文愈隱，幽怨莫宣。幸漢孝武愛《騷》，命淮南作《傳》，而義以明。龍門作史，而旨益顯。此亦千載一時之知遇也。迨王叔師《章句》出，而《騷》反晦。唐宋諸儒，不能闖其藩籬，踵其悠謬，愈襲愈晦，使後之讀者，望洋向若，莫之適從。嗟乎！此豈讀《騷》者之過，不善讀《騷》者之過也。予幼即嗜《騷》，苦無善本，曾寫《江上寫騷》小影。戊子夏，承丹徒石廱山人，不惜蒲團午夜，苦吟三日夕，為賦《讀騷長歌》，邇來四十四年矣。今春雪窗嗬硯，不憚眼昏筆拙，複檢舊讀，研其精義，正其訛誤，探賾索隱，雖不敢自命注《騷》，然於《騷》之命脈，竊有窺於一管。不揣固陋，略為詮釋，庶廬山麵目，得以一洗塵昏於二千年後，不致沉埋於霾雲宿霧中。實亦賴屈子之靈，有以陰相默助，以底於成也。書成，爰誌其始末，並載石帆先生長歌於卷首，以識不忘老友勖望之意。嘉慶辛未長至日。（載《屈辭精義》卷首）