聞如是：
一時佛在羅閱隻耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱，皆是羅漢，於生死以盡，垢濁以索，所語如言，已脫於心度於智慧，其聖已了，皆悉上士，所作已辦離於重擔，是即自從所有已盡，其智已脫心即從計，除賢者阿難。
佛告須菩提：“今日樂不？為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是學成。”
舍利弗心念：“今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？”
須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗：“敢佛弟子所說法所成法，皆承佛威神。何以故？佛所說法，法中所學皆有證，以知便能有所成，展轉能相成教，於諸法隨其教。所以者何？怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法，於中終不諍。”
須菩提白佛言：“使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中成菩薩。菩薩有字，為在何法而字菩薩？亦不見法，有法字菩薩，亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當為說般若波羅蜜？說是時，菩薩聞之，心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，當念作是住，是為學。”
須菩提白佛：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學學，其心不當自念：‘我是菩薩。’何以故？心無心，心者淨。”
舍利弗謂須菩提：“雲何有心心無心？”
須菩提語舍利弗：“心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處。”
舍利弗謂須菩提：“何等心，亦不有心、不無心，亦不能得，亦不能知處者？”
須菩提言：“從對雖有心，心無心。如是心亦不知者，亦無造者，以是亦不有有心，亦不無無心。”
舍利弗言：“善哉，善哉！須菩提！為佛所舉，作所舉者，不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩訶薩署，得阿惟越致舉名，終不複失般若波羅蜜，菩薩摩訶薩以應中住。欲學聲聞道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學辟支佛道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學菩薩道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。所以者何？般若波羅蜜法甚廣大故，菩薩摩訶薩所學。”
須菩提白佛：“我熟念菩薩心不可得，亦不知處，亦不可見而可得，亦不能及說何所是菩薩摩訶薩。般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字，字處無有處。如是字處，無所止、無所住。作是說者，菩薩聞之，心不懈不惓不恐不難不畏，以應阿惟越致。其畏無所住，住以如是住，悉了知不複還。”
須菩提白佛：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色中不當住痛癢思想生死識，不當於中住想色住為行生死識想，痛癢思想生死識住為行生死識。不當行生死識。設住其中，不隨般若波羅蜜教，不為應薩芸若，為受色故。不當受色，以不受色，為不受痛癢思想生死識。不受色者為非色，不受痛癢思想生死識者為非識。複不受般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。複不受三昧字廣大所入，不受聲聞、辟支佛，乃至薩芸若都不受。所以者何？不當作想。若作想，亦如外外小道。而有信於薩芸若，雖異外道，未得解脫。雖不受色，亦受痛癢思想生死識。以不受，亦未曉，尚未成，不見慧。亦不內色見慧，亦不外色見慧，亦不異色見慧，亦不內痛癢思想生死識見慧。亦不於外識見慧，亦不於內外識見慧，亦不異識見慧。雖從信欲得脫，欲知薩芸若事，於法而作限，謂為得脫，以為得法。於法亦為無所得，亦未得脫，其不以泥洹自貢高，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何？為不受色，為不受痛癢思想生死識，亦不中道般泥洹，悉得十種力、四無所畏、佛十八事不同。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。複次，天中天！菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者，當作是視：‘何所是般若波羅蜜？在何所法？’了不能知、不能得處，是故為般若波羅蜜。當作是念：‘菩薩摩訶薩聞是，不懈不怯不恐不難不畏。’知是菩薩，以住不離般若波羅蜜。”
舍利弗問須菩提：“何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住。離色，色之自然。痛癢思想生死識，識之自然。般若波羅蜜離，般若波羅蜜之自然。”
須菩提語舍利弗：“離色者，色之自然。痛癢思想生死識離，識之自然。離般若波羅蜜，般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然，為離相故。相之自然，為離故。相自然相，相之自然離相。”
舍利弗謂須菩提：“學是者，為學薩芸若？”
須菩提言：“以學是者，為入薩芸若。何以故？於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者，便自致至薩芸若坐，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。複次，舍利弗！菩薩摩訶薩精進，作是語：‘我欲學。’設使行色為行想，設想色行為行想，設生色行為行想，設壞色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設我行立欲得為行想，痛癢思想生死識滅為行想，識生行為行想，壞識行為行想，識滅行為行想，空識行為行想，我行立欲得為行想，是菩薩摩訶薩為反行想行。是守行般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜反作想行，是菩薩摩訶薩無有護行。”
舍利弗問須菩提：“菩薩摩訶薩當雲何行般若波羅蜜？不行色行、不想色行、不生色行、不壞色行、不滅色行、不空色行，不痛癢思想生死識行、不生識行、不壞識行、不滅識行、不空識行，為行般若波羅蜜。亦無見，亦無行，亦無見行無行，亦不見亦不不行亦不無行，如是為不見。何以故？一切法無所從來，亦無所持。是菩薩摩訶薩於一切字法不受，是三昧無有邊、無有極、無所不入，諸羅漢、辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者，疾得阿耨多羅三耶三菩得成至佛。”
須菩提承佛威神說是言時，菩薩摩訶薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛，隨是三昧者亦不見三昧，亦不言：“我知三昧。”亦不念：“我三昧已。”亦不想：“我坐三昧。”亦不言：“我三昧已。”隨是法者，都無有短。
舍利弗問須菩提：“何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者，前過去佛得決時自致成佛，可得見三昧處不？”
須菩提言：“不可得見。善男子於三昧，亦不知，亦不曉，亦不了。”
“何以故不知不了？”
則答言：“亦不得，亦無有三昧，亦不得字。”
佛言：“善哉，善哉！須菩提！如我所說空身慧。菩薩摩訶薩作是者，為隨般若波羅蜜學，是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。”
舍利弗白佛：“菩薩摩訶薩如是學，天中天！為學般若波羅蜜？”
佛語舍利弗：“是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。”
舍利弗白佛：“如是者，為學何法？”
佛語舍利弗：“菩薩摩訶薩為學無學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。”
舍利弗問佛：“誰能逮得法者？”
佛語舍利弗：“無所得，是故得。”
佛言：“無所得法，莫癡如小兒學。謂有字不能得，欲學習入法，適為兩礙耳。亦不知，亦不見。法若有法，以有便可得色，是故法不可知是為知，亦不知亦不可見。若小兒癡，謂有身即不解，便不信。以不解，中住，故曰小兒。”
舍利弗白佛：“菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若？”
佛語舍利弗：“菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學，為學薩芸若，以成薩芸若。”
須菩提白佛：“若有問者，天中天！幻為學佛得作佛？或時作是問，當何以報之？”
佛語須菩提：“我故問，汝隨所報之。於須菩提雲何，幻與色為有異乎？幻與痛癢思想生死識有異乎？”
須菩提報佛言：“無有異。幻與色，天中天！無有異。色是幻，幻是色。幻與痛癢思想生死識等無有異。”
佛言：“雲何，須菩提！所問等，不隨法從五陰字菩薩？”
須菩提言：“如是，天中天！菩薩摩訶薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？作幻者持陰色，如幻無所有。色六衰五陰如幻。痛癢思想生死識，皆空無所有，但有字六衰五陰耳。”
須菩提白佛言：“若新學菩薩摩訶薩聞是語，得無恐怖？”
佛語須菩提：“設使新學菩薩摩訶薩，與惡師相得相隨，或恐或怖。設與善師相隨，不恐不怖。”
須菩提白佛：“何所菩薩摩訶薩惡師？當何以知之？”