“陰陽變易，生生不息”
大自然的生命在於陰、陽的結合。陰、陽是宇宙間最基本的兩種力量。它是深層次的關於物質世界結構的最終原理。
陰、陽互補，互不分離先秦時代的《老子》一書提出：“萬物負陰而抱陽。”《周易·係辭》中說：“一陰一陽之謂道”、“陰陽不測之謂神”。考陰陽原義，“陰”為雲覆日，“陽”為日出；引申為暗和明，寒和暖，北和南，裏和表等一切在一個統一體內對立或相反的事象。故在自然界中，天為陽，地為陰；在人類社會中，男為陽，女為陰：在性情，剛為陽，柔為陰；依此類推。
陽代表那些與天空、男性、父親、正麵、強壯、堅硬、明亮、建設有關的事物；陰則代表與大地、女性、母親、反麵、虛弱、柔軟、黑暗、破壞有關的事物，這陰陽兩種彼此對立的力量互相作用而生成五氣，五氣再轉化合成一個統一的物體，即太極。
《素問·金匱真言論》舉一晝夜的時間為例進行劃分，則就更加具體了。“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。”這種陰中有陰，陰中有陽，陽中有陽，陽中有陰的現象，說明天地萬物的陰陽，並不是絕對割裂的，而是分中有合，合中有分。
在古人眼裏，陰陽兩者的關係是對立統一的辯證關係。“譬如陰陽，陰中有陽，陽中有陰，陽極生陰，陰極生陽，所以神化無窮。”陰陽互含，說明陰陽是互相的，陰陽作為事物對立麵的關係不是絕對的，陰極陽生，陽盡陰至，在對立中達到平衡，且兩者是可以轉化的，所謂“日中則昃，月盈則食”就是這個意思。陽代表著積極、進取、剛強等特性和具有這些特性的事物和現象；陰則代表消極、退守、柔弱的特性和具有這些特性的事物和現象。一般說來，凡是活動的、外在的、上升的、溫熱的、亢進的等，統屬於陽的範疇；凡是沉靜的、內在的、下降的、寒冷的、衰減的等，統屬於陰的範疇。
陰陽範疇
陽天光熱幹剛南上左圓男太陽奇主動陰地暗冷濕柔北下右方女月亮偶被動《素問·陰陽離合論》說：“陰陽者，數之可十，推之可百。數之可千，推之可萬，萬之大，不可勝數，然其要一也。”世間萬物的變化雖然多得不可勝數，然而它的要領卻隻一個，就是陰陽互補的宇宙規律。
由於陰陽兩種力量的相互滲透，因此它們彼此之間互相依賴，互為消長。陰盛則陽衰，陽盛則陰衰，從而構成客觀世界的動態平衡。
陰陽相交，生生不息《黃帝內經》說：“陰、陽交而不離乎中”、“天地感而萬物生化”。萬物由陰、陽結合而生成。陰陽是生命的本源，是“天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”這裏“神明”不是鬼神而是精神。《黃帝內經》的《素問》進一步解釋說：天地之間因為有陰、陽，有生氣和活力，所以空中的大氣才會呼呼流動以成風，草木才能欣欣向榮而生長。天地間有風、寒、熱、濕、燥這些無形的元氣，有金、木、水、火、土這些有形的物質。“氣”和“形”相交，就生化成色彩繽紛、豐富多彩的萬事萬物了。總之，“人生有形，不離陰陽，天地合氣……萬物並至。”從那一望無際的太空，到運轉不息的日月、星辰；從寒來暑往、周而複始的季節變化到生生不息的動物、植物，其生命的源泉都是陰、陽的“幽顯既位”。
基於對地理環境的這一總體認識，清代《地理求真》一書總結說：“蓋太極判而分兩儀，宇宙間事事物物無一不在陰、陽之中，斯無一不在生氣中也。浮而上者陽之清，天氣之所輕靈也。降而下者陰之濁，地氣之所重質也。向使天地二氣不能相交，則陰陽無媾和之情，萬物則不能生育。語所謂孤陰不生、獨陽不長是也……陰、陽配合，氣機由此胎息而謂與。”
陰陽相推、剛柔相摩、動靜相繼即宇宙生生不息的變易。這種觀念，孔子、老莊已倡其端：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”萬物無時無刻不處於變化發展之中。“在天成象，在地成形，變化見矣。”“日新之謂盛德，生生之謂易。”它為道屢遷、變動不居、周流六虛、上下無常、剛柔相易、唯變所適，形成日新月異的變化。即“日中則昃，日盈則食，天地盈虛，與時消息。”“易窮則變，變則通，通則久。”真是“通其變遂成天下之文。”
最能體現《易經》“生生之謂易”的即“生動”和“生氣”兩個觀念也是地理學的思想。“生動”是地理環境景觀的外部形象。“生氣”也即氣韻，是自然與社會環境保持生生不息的活力。
“生動”一詞又可分開來解釋，“生”即生長，“動”即運動，生長不能脫離運動，有運動才有生長，它必須具有如大自然那樣生生不息的運動感，縱橫揮灑或流動飄逸的機無滯礙的流動感，或如“曹衣出水、吳帶當風”，或如“流電激空，驚飆戾天”。
均衡、對稱、和諧雖然物體都是由陰陽結合生成，但他們的成分與結構不同，所處的位置與層次也不同。陰、陽結合則為太極。它是生命的種子。《易經》裏說：“一陰一陽謂之道。”陰陽互補依存，具有均衡、和諧、對稱、協調的機製。“《易》以天地為準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說，精氣為物。”其意思是：《易》客觀而嚴密地反映了天地構成和運動變化的道理。人們懂得了這個道理，且借它來仰觀天文、俯察地理，探知其中或幽或明的奧秘，追溯事物的起始，跟蹤其發展的軌跡，直至終了。中國古代的地理學思想，就是以此為源發展起來的。因此，陰陽變異、生生不息是中國古代地理學思想的特點之一。
大地活體、經絡、穴位、循環說
淵源於西方的地學觀念認為大氣圈、水圈和岩石圈是沒有生命的無機界，隻有生物圈和人類智慧圈才是有生命的有機界。但是，中國古代傳統的風水地理思想與此不同。不僅認為人和生物有生命，而且認為天、地、生、人各大係統之間組成一個整體性的大自然也是有循環、輪回、有新陳代謝的係統。同時，把一個相對獨立的生活空間也看成是一個有生命的活體。例如，一套住宅、一個村莊、一個城市或都城，甚至整個大地，都可以看成是一個活體。在這獨特的地理思想之下，大自然的生命在於陰、陽的結合。陰、陽是宇宙間最基本的兩種力量。它是深層次的關於物質世界結構的最終原理。《黃帝內經》說：“陰、陽交而不離乎中”、“天地感而萬物生化”。這個“萬物”包含了大氣圈、水圈、岩石圈、生物圈和人類智慧圈。它們組成一個活體。
中國古代的地理觀念認為：這個活體“石為山之骨；土為山之肉；水為山之血脈；草木為山之皮毛。皆血脈之貫通也。”宋代蔡元定的《發微論》則把構成大地的四種主要元素直接與人體類比，說：“水則人身之血，故為太柔；火則人身之氣，故為太剛；土則人身之肉，故為少柔；石則人身之骨，故為少剛。合水火土石而為地；猶合精氣骨肉而為人。近取諸身，遠取諸物，無二理也。”唐代章貢、卜應天的《雪心賦》說：“體賦於人者，有百骸九竅。形著於地者，有萬水千山。自本自根，或隱或顯。胎息孕育，神變之無窮。”
其次，古代地理思想中的“大地有機”自然觀，還表達了一種“天人合一”的思想。漢代董仲舒提出“人副天數”，認為：“人有360節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川穀之象也……天以終歲之數成人之身，故小節366，副日數也；大節12分，副月數也；內有5髒，副五行數也；外有4肢，副四時（季）數也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂。副陰陽也。”他又說：“天地之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也……天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。”因此，“事各順於名，名各順於天，天人之際合而為一。”“道之大源出於天。”這樣，“天地是個大宇宙，人身是個小宇宙”，中國古人就這樣從自身去推測宇宙。《周易》，中所謂“近取諸身，遠取諸物”的說法，也包含著這樣一層意思。
大地經絡學說，產生於遠古，其後不斷與中醫經絡學說互相滲透、彼此促進。
1.生氣沿經絡而運行
中國古代認為：大地是一個有新陳代謝與循環活動的活體。大地內部的各部分之間是通過類似人體內的經絡互相貫通的。郭璞《葬書》中說：“銅山西崩，靈鍾東應，木華於春，栗芽於室。氣行乎地中，其行因地之勢；其聚也因勢之止。丘壟之骨，岡阜之支，氣之所隨。經曰：‘氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之有止。’”大地內部有生氣，生氣是陰陽結合之果小。“生氣發而生萬物。”生氣聚集流出地表的出口就是穴位。“生氣”是沿大地的經絡而運行的。
在天地人體之中，經絡主運血氣。
《靈樞·脈度》說：“氣之不得無行也，如水之流，為日月之行不休。故陰脈營其髒，陽脈營其腑。如環之無端，莫知其紀，終而複始。”這裏還把氣血運行與自然界的水流和日月的運行現象聯係起來，從而提出人“與天地相參”、“與日月相應”的論點。當時把“血氣”視為生命的主要特征。《管子·水地》篇說：“水者地之血氣，如筋脈之通流者也。”因此，大地血脈是否流通，是該地是否有生氣的具體表現。地表水和地下水是天地的津液。《黃帝內經》認為“氣”這個真靈，不僅彌漫於空間，也存在於地下。它們通過大地經絡把大地山河聯係成像人一樣的整體。“土精為石。石氣之核也。氣之生石，猶人筋絡而生爪牙也。”生氣沿著山脈走向流動，遇到丘陵、山岡，生氣就會高起；到了凹地之內，生氣就會下降。這正是《易傳》中所說的“山澤通氣”。
2.生氣與天地相參、與日月相應
“經絡者，所以決死生、起百病、調虛實，不可不通。”大地經絡中的生氣流動“如水之流，如日月之行不休。”它“常營無已，周而複始。”生氣在地下，其活動與天地相參、與日月相應。“經脈者十二，以應十二月。十二月者，分為四時。四時者，春、秋、冬、夏，氣各異。”“盈天地皆氣也，而行乎山、適乎水，有升降變化之機”（《黃帝內經》）這是和季節、日月相應的。
穴位是大地的“元竅”。《地理辯證疏》中說：“夫地，靜物也；水，動物也。水之所止，即是地脈所鍾。一動一靜之間，陰陽交媾，雌雄牝牡化育萬物之源，所謂元竅相通也。”穴位是大地的生氣通過龍脈（經絡）出露於地表的孔道和藏蓄生氣的地方。它是大地生氣通過經絡通達於地表的特殊部位。穴位是大地陰陽交媾與胎息的地方。“胎息孕育，神變無窮；生旺休囚，機運行而不息。”“萬裏之山，各起祖宗，而見父母。胎息孕育，而後成形。是以認形取穴，明其父之所生，母之所養。天門必開，山水其來。地戶必閉，山水其回。”“穴居其中，不居其旁。”
3.人體穴位多源於大地穴位
據《黃帝靈樞經》和《針灸大成》上的穴位，可以看出，人體穴位的名稱，多來自山川、丘陵、河穀的名稱。如：海（照海、小海）、河（四瀆）、溪（太溪、後溪）、溝（支溝）、地（地倉）、井（天井）、泉（湧泉、陽陵泉、陰陵泉）、池（陽池、曲池）、澤（尺澤、少澤），淵（太淵）、渚（中渚）、山（承山、昆侖），丘（商丘、丘墟），陵（大陵、下陵），穀（合穀、然穀）等。
4.天地陰陽與循環
《莊子》認為宇宙之中，形之最大者為天地，氣之最大者為陰陽。“大明之上”是“至陽之原”，“窈冥之門”是“至陰之原”。“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺”，而有萬物。人亦“受氣於陰陽”，“陰陽於人，不翅於父母”。正由於此，人體內部作為一個小宇宙，也有陰陽二氣，為人應該“靜而與陰同德，動而與陽同波”。她和大自然一樣，陰陽變易，生生不息。之所以能生生不息，是因為其周有“生氣”。
對大自然間的循環，中國古代早就有觀察和記錄。屈原（前340年～前278）在《天問》中提出了“九州安錯，川穀何灣？東流不溢，孰知其故？”意為：川穀幽深，眾河川日夜東流，為什麼海水不會滿溢出來？先秦時《管子》一書提出：“天氣下，地氣上，萬物交通”的循環思想。成書於西漢的《黃帝內經》中進一步提出：“地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。”表明當時已有水氣循環的思想。晉郭璞（276～324）在《葬書》中說：“夫陰、陽之氣噫，而為風。升而為雲，降而為雨，行乎地中而為生氣。生氣行乎地中，發而生乎萬物……是以銅山西崩，靈鍾東應，木華於春，栗芽於室，氣行乎地中。”
什麼是“氣”？《黃帝內經》中說：氣是“天覆地載，萬物悉備，莫貴於人。人以天地之氣生，四時之法成。”郭璞《葬經》認為氣是陰、陽的結合體，成為風。升為雲、降為雨，到了地中就成為“生氣”。它最初是流動的，毫無硬度，無間斷，無終止。“氣”是人們想像中最稀薄的物體，是天地萬物的基本元素，是一種微粒流，它或輕或重，或清或濁。輕浮為陽，重濁為陰。“氣”又酷似物理學中的磁場。“生氣”由陰、陽交感生成，是使萬物形成生命的活躍因素。它是一種生命“場”，在機體內起到能量和力量的作用。由於這生氣場的存在，地球表層所發生的變化，是會相互感應的。當著銅山西崩之時，靈鍾在遙遠的東方也能感應。這在當今地震研究中已得到證實。地球表層也像人體一樣有經絡和穴位的存在。在郭璞的地理觀念中，陰、陽、風、雨循環變化都受生氣場的控製，它們形成一個有機的整體係統。