曆經世事滄桑，就要看開、看透。
一位禪師路過一座山，看到一位農夫正在地裏睡得酣暢，身邊一頭瘦牛悠然地嚼著草。禪師剛好也要歇腳，就在樹下打起了盹。他醒來時剛巧農夫也醒著，兩個聊了起來。
農夫說到最近官府修了條官道，村裏的人都把鋤頭換成遠行的驢子，從山裏運出礦石等物出去賣，換回來綾羅綢緞，很多人如今不再種田，住上了大房子。禪師問：“既然如此，你為什麼不這樣做，反而在這裏耕田？”
“你說，他們趕著驢子，風雨兼程走山道、去城裏，是為了什麼？”
“當然是為了能夠悠閑自在地生活。”禪師回答。
“那麼，我現在的生活難道不悠閑嗎？”農夫說著，再次睡了過去。禪師恭肅地雙手合十行禮，說：“今日才見真智者，請受貧僧一拜。”
農夫一輩子耕種土地，看到了發財的機會也不願去擁有。因為他知道，所有的追求不過是為了一份安樂的生活，隻要心中安泰，臥在地頭睡覺，與躺在豪華的房子裏並無區別。禪師所敬佩的，正是這種看透世事的心胸。比起那些為了金錢蠅營狗苟的人，這位酣然入睡的農夫實在是個高明的智者，他省略了多少周折，直接抵達了心安之處。
經曆滄桑之後，最重要的是什麼？看透。看透人世的紛繁，看透人與人的冗雜，看透追求背後的目的，看透每雙眼睛後麵有一顆怎樣的心。我們常常說那些老人見識多，看別人幾眼，就能把這個人的個性、缺點說得十足，就是因為他們看得多了，知道某一種眼神代表的是什麼企圖、某一種行為反映的是什麼習慣、每一句話背後又有什麼樣的含義。滄桑給人的最大禮物，恐怕就是這種“看透的智慧”。
看透別人固然重要，看透自己更為可貴。人生一開始都在做加法，給自己附加各種能力與頭銜，就像把一個空屋子裏放滿各種各樣的家具、花卉、擺設，以為這就是成功。看透的人卻開始做減法，他們把屋子裏的東西能送人就送人，能丟掉就丟掉，最後剩下那些最重要的，看上去清爽開闊。這時候他們的心靈也變得清明一片，很少有煩惱能去打擾他們。
還有，看透並不意味著虛無，不是說房子先塞滿東西，又減少東西，就是做無用功，就是徒勞，還不如一開始就不去做。看透的人從不否認自己的努力，也不認為那些事沒有意義，他們仍舊會鼓勵年輕人去填滿自己的屋子。他們的看透，是在長久的感受和琢磨中，看到了自己不需要的部分，看到了太多附加物隻是負擔，然後有選擇性地開始舍棄。但這不代表那些東西不好，也不代表他曾經的追求是錯的。世易時移，僅此而已。
一艘輪船從舊金山開往倫敦，海上突來的大風暴讓輪船顛簸搖晃，似乎馬上就有沉船的危險。驚慌的人群中，一位高齡老太太不慌不忙地提醒人們照顧好自己的孩子，不要讓他們害怕。大約過了一個小時，風暴才平息，輪船終於恢複了平穩。死裏逃生的人們舒了一口氣，他們發現老太太自始至終神色如常，不禁佩服她臨危不亂的能力。
老太太笑著說：“我隻是一個沒上過學的普通村婦，哪裏有什麼能力。隻是，我有兩個女兒，一個前年已經去世，一個住在倫敦，我正要去倫敦找她。如果輪船失事，我不過是去了大女兒那裏，又有什麼不一樣？”這番看透生死的言語，讓在座的乘客肅然起敬。
看透的最高境界，恐怕就是看透生與死之間的距離。生是憂患，死是最後的滄桑，生死之間，相距不過一秒。這短短的時間，多少人留戀，又有多少人釋然。即將沉沒的船上，老太太看到的不過是家常一樣的事實：我要和一個女兒團聚，也許是天堂的那個，也許是倫敦的那個，不論如何，都是值得慶賀的團聚。
看透生死的人，麵對死亡的時候，想到的不是遺憾，而是圓滿。他們的一生固然不是十全十美的，甚至可能有許多莫大的遺憾，但是，在死亡來臨時，他們更願意想著那些讓他們覺得幸福的事，想著他們得到過什麼。有智慧的人不必等到死亡來臨才“大徹大悟”，他們早就知曉了自身的一切，隨時能夠應對命運的改變。
人的心就像是一麵鏡子，有智慧的人會時時擦拭鏡麵，讓心靈完整地照出自己的優點缺點，厭惡喜好；而那些忙忙碌碌卻不知自己為何忙碌的人，他們的心上落滿灰塵，或者發生扭曲，看到的總是不完整的自己。或者誇大，或者縮小，換言之，他們看到的並不是真實的自己。隻有曆盡滄桑的人，才能吹開鏡子上的浮塵，看到最真實的自己，盡管他們可能已經蒼老，也可能遭遇諸多坎坷，但在想開的那一刻，他們懂得了什麼是自我，什麼是生活。