朋友的話讓我沉思了很久。是啊，我們有時候就是愛把很小的事情複雜到天大成為解決不了的大事，認為自己無論如何也是解決不了的，從而給自己壓力。其實，有什麼事情是那麼了不起的呢？我們雖然沒有太多的財富，沒有太多的權勢，沒有太多的智慧，沒有太多的才能，但是我們身體健康，生活富足，家庭和睦，事業順利，我們還要求什麼呢？就這樣改變一下心境，沒有過不去的坎。
有兩個年輕人，他們是大學同學，同時找到了一份工作，在一家公司裏做策劃。他們同一天進入這家公司。其中一個人在工作沒幾天後，就覺得公司裏人際關係太複雜，人與人產生矛盾，不做事，感到自己很難適應這裏的環境，於是他便很快跳槽走了。
當他找到另一份工作並開始上班的時候，他又發現這家公司也存在這樣的問題，他還是不適應，於是又跳槽了。在第三家公司，他又發現這家公司的人都在鉤心鬥角，隻得再次跳槽。就這樣，他不斷地跳槽，始終沒有在一家公司工作很長時間。
這個時候，他雖然無奈，但還是沒有對自己的行為進行反省。他沒有辦法工作了，於是，就去第一家公司找了他的那個仍然在那裏工作的那個同學。同學仍然在這家公司工作，現在已經是部門經理了。這個人實在不能理解。那位同學什麼也沒有跟他說，隻是給他講了一個故事：
相傳在一個風景如畫的地方住著一位老人，老人有一個孫子，他每天帶著孫子到街上迎接從四麵八方來的客人。來這裏的人看到老人，通常會跟老人打聽這裏的情況。
有人問：“老人家，這裏的人們是不是都很和善啊，他們待人是不是都很熱情啊？”老人便反問他：“你是從哪裏來的啊，你們那裏的人又是什麼樣子的呢？”
那人回答：“唉，別提了，我們那裏的人可難相處了，人人都鉤心鬥角、見利忘義，我正是因為受不了那裏的人，才來到這裏旅遊散心的。”老人微笑著說：“那你還是回去吧，我們這裏的人跟你們那裏的人是一樣的。”
又有人問老人：“老人家，這裏的人們是不是都很和善啊，他們待人是不是都和您一樣熱情啊？”老人依然會問他：“你是從哪裏來的啊，你們那裏的人又是什麼樣子的呢？”
那人答：“我們那裏的人可好了，每個人都勤勞而善良，我們的人際關係也都非常好，我很喜歡我住的地方。”老人又微笑著回答：“我們這裏的人跟你們那裏的人是一樣的。”
站在一旁的孫子對於爺爺的回答非常困惑，他問爺爺：“爺爺，怎麼無論人家怎麼說，您都是回答人家那一句話呀？”老人摸著孫子的頭說：“不管你走到哪裏，你麵對的東西都是一樣的，不一樣的隻是你的心，你的心讓你看到可愛的，你看到的就似乎可愛的，你的心讓你看到可怕的，你看到的就是可怕的。所以，在什麼樣的環境裏並不重要，重要的是你的心要平和。”
不求改變環境，隻求改變心境。你的心境是美好的，你看到的也會是美好的。不同的內心，看到的世界也不同，但其實星星還是那顆星星，世界依然是那個世界。你用欣賞的眼光去看，就會發現很多美麗的風景；你帶著滿腹怨氣去看，你就會覺得世界一無是處。
試著改變一下自己的心境吧，在改變心境的同時，自己的內心獲得平和的力量，為自己更美好的未來積蓄力量。
身放閑處，心安靜中
夜已靜，人難閑。這是現實社會大多數人的生活寫照。很多人覺得活得很累，其實很多時候是作繭自縛。那種“人閑桂花落”的恬淡平和的閑適意境成了心中的向往。
明人洪應明《菜根譚》有言：“此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。”這話字句雖淺可是喻意深遠，人若能處於“閑”處，生活的從容，何以能被隨意差遣？心若能安寧平和，是非利害自然遠離。
老子主張“為無為，則無不治”。世人常把“無為”掛在嘴邊，實際上是做不到的。但一個人處在忙碌之時，置身功名富貴之中，的確需要靜下心來修省一番，閑下身子安逸一下。此時如果能達到佛所謂“六根靜淨，四大皆空”的境界，就會把人間的榮辱得失、是非利害視同烏有。這利於幫助自我調節，防止陷入功名富貴的迷潭難以自拔。
《莊子·田子方》中有段肩吾與孫叔敖的對話，就像循循善誘的師訓，潤人心田。肩吾向孫叔敖問道：“你三次出任令尹卻不顯出榮耀，三次被罷官也沒有露出憂愁的神色，起初我對你確實不敢相信，如今看見你容顏是那麼歡暢自適，你的心裏究竟是怎樣的呢？”
孫叔敖說：“我哪裏有什麼過人之處啊！我認為官職爵祿的到來不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止。得與失都不是出自我自身，因而沒有憂愁的神色罷了。我哪裏有什麼過人之處啊！況且我不知道這官爵是落在他人身上呢，還是落在我身上呢？落在他人身上嗎？那就與我無關；落在我的身上嗎？那就與他人無關。我正心安理得悠閑自在，我正躊躇滿誌四處張望，哪裏有閑暇去顧及人的尊貴與卑賤啊。”
身閑，卻閑得心中鬱悶，閑得心有計較，閑得心癢難耐，此等閑處是身閑心躁，算不得真悠閑。真正的悠閑平和，是“身在閑處，心在靜中”，是“雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川”的那種恬然安閑，入此閑處，自能斷了榮辱得失的牽掛，自能擋了是非利害的衝擊。
佛教裏有句話說：“萬法本閑人自鬧。”世間萬事都有法，萬法都是清涼自在的，隻是有人為了身外之事，在終日奔波，忙亂煩躁。人心本自安閑，偏要追逐身外的名利聲色，正是自己擾亂了自己。
人總容易沉迷於名利得失之中，天天都傷心費神，耗精耗氣，這樣神氣就枯竭了，勞心勞力，片刻不得安閑，身體沒有了滋養，人怎麼能不枯朽呢？
《菜根譚》雲：“從靜中觀物動，向閑中看人忙，才得超塵脫俗的趣味；遇忙處會偷閑，處鬧中能取靜，便是安身立命的功夫。”在眾人熙熙攘攘之中，若能保持一顆安靜的心，清醒地觀察他人的行為，分析他人的動機，不受其口頭言論的左右；在眾人忙忙碌碌之時，能思考眾人的盲目，理智地把握自己的人生，而不是隨大流。
想一想：多少年來，無數個日日夜夜裏，你忙忙碌碌，在追求什麼？你為什麼而歡呼、雀躍，為什麼而喜、怒、哀、樂？你有沒有認識到，你所有的喜怒哀樂、所有的情感波動，因何而起、因何而滅？究竟是什麼東西主宰了你的心靈？你真的值得為那些東西而心動、受那些東西所主宰嗎？
看看我們這個社會就知道，人人都忙得不可開交。想一想我們有多少生活和工作的壓力啊，我們還可能有一定的社會責任感和使命感，我們背負著來自於家長、老師、領導、同事、朋友等人的期待活在這個世上，他們的期待雖然曾經是我們前進的動力，但有時也可能成為我們沉重的心理包袱。但是在所有的忙忙碌碌之中，我們想過沒有，我們真的是在為自己活著嗎？還是僅僅是為了別人的期待而活著？我們有沒有想過，如何忙中偷閑、鬧中取靜，積極創造生活的樂趣、人生的境界？
真正懂得生活的人，是能夠在最繁忙、最混亂的時候靜下心來，並有足夠的涵養和功夫來了解和體察事態和人情的。這樣的人，也許才能更好地適應這個忙碌不休的世界，在遇到挫折、打擊的時候，心理承受能力也會比別人強。
世上追求名利的人很多，追求平和安閑的生活也大有人在。我們要學會安閑的度日，世間所有的紛雜和鉤心鬥角、名利是非都與我無關。放眼於廣闊無垠的天地自然和曆史長河之中，從一時一事的是非、得失、榮辱中超脫出來，淡泊名利，隨遇而安。
人的快樂是多種多樣的，關鍵在於自己的感受。平和安詳何須山水，減去心頭火亦涼。雖然粗衣淡飯但覺一塵不染；而憂患纏身，煩憂奔忙，雖衣錦厚味，但覺萬狀苦愁。
人生就像一場戲，盡管劇中曾經風光、繁華過，一旦落幕，一切歸於寂靜。我們不需要去逃脫人世，去過隱居山林的世外桃源生活。但是，一定要善於在鬧中生活，善於在忙中找到自己心靈的歸宿，學會平和處事。
享受生命中的平和悠閑
“采菊東籬下，悠然見南山。”這種意境曾經讓多少人心動向往。詩句出自陶淵明的《飲酒》，詩人寫出了自己悠然自得的心境。陶淵明不愧為“閑適之祖”，讀陶詩，繁世浮躁的心頓覺如浴清泉。
有時候在大街上，在公園裏，在小河邊，見到那些慢慢散步、神閑氣定的人，我們會不由自主地心生羨慕：“多麼悠閑的人啊。”有時候到朋友的家裏，看到朋友在自己的書房裏寧靜地讀書寫作，更會生出無限的感慨，這是多麼悠閑的人生啊。
其實，我們所看到的，隻不過是悠閑的外表和形式。悠閑是一種人生境界，平和的歸處。悠閑的生活，是一種與世無爭、心態寧靜，不爭名利，不爭恩怨，獨自堅守著自己的心靈世界。麵對人生沉浮、成敗榮辱，早已物我兩忘、心靜如水。這種境界，幾人能有呢？
我們生活的環境中，到處都充滿了誘惑，麵對一個一個的誘惑，你有能力拒之千裏之外嗎？這種能力就是一種堅守的能力，一種拒絕的能力，一種看淡世事的能力。有些人無所事事，貌似悠閑，那不是悠閑，而是遊手好閑。有些人在大街上閑逛，目光呆滯、神情暗淡，那就更不是悠閑，而是一些心事重重的凡夫俗子。這些人隻不過在無謂地消磨時光而已，他們不知道更不會理解什麼是悠閑。
其實，平和悠閑並非隻是有足夠的時間，沒有什麼事，即便你忙忙碌碌、日理萬機，隻要你有一種達觀的心態，有一種閑適的心境，你就擁有了平和的心境，你會在自己的感覺中充分享受著平和給你帶來的輕鬆和快樂。
你看大街上，每個人都是行色匆匆，臉上有著或多或少的倦色或無奈。那一刻你想過沒有：難道就是現在這樣粗糙的日子？我們何時才能享受生命中的平和悠閑？
哲人說：“人常常為了心中的目標奔忙，卻忽略了過程。”其實，在人生匆忙的旅途中，我們是可以用心來認真體味遇到的每一處風景的。每一個平和的瞬間，都會給你一個清朗的心境，教你更好地認識自己，認識別人，認識你不可重複的旅程。
平和是生命本體的一種自然狀態。在那種狀態裏，軀體和靈魂似乎一起消融、擴散、虛化，像山間的小溪舒緩地流淌，像天空的白雲悠悠徜徉。
平和無法刻意去創造，而要靠心去感受。悠閑是一種品位，平和是一種境界，令生命優雅流暢盎然生機，悠閑而平和的生活是一種有彈性、有質量的生活。因此，悠閑無法做作。人不能一生悠閑，也不能一生沒有悠閑，悠閑是對生命狀態的一種調整，我們每個人都需要這種調整。
人能否擁有平和悠閑的感覺，取決於對生活的某種理解與領悟以及對自我身心的一種修煉，這便是獲得平和悠閑生活的基礎。但平和悠閑也不那麼簡單，那麼輕易，因為它也是一種超物質的心靈感受。
記得有一次看一篇文章，盛讚法國人是悠閑的高手。文中說，法國人喜歡悠閑，從前他們打巷戰的時候，也打得非常平和悠閑：在窗戶旁，在牆基上，架上一支槍，一邊瞄準等待目標，一邊還哼著歌，騰出一隻腳來打著節拍，結果就這麼哼一陣，打一陣，怪不得那麼多人羨慕法國人。
還有這麼一首疑似法國人寫下的詩句：“好像有什麼在頭上飛過，好像什麼都沒有，在一支歌的節拍裏，細數流年，想想一生，實在太漫長。”真是豪氣啊。
平和悠閑是一種從容不迫的生活態度，修身養性的人生狀態，以及自我滿足的個人選擇的結合。追求悠閑是人心理的一種徹底的放鬆，身心極度的平和，生活非常的舒服閑散。悠閑人生有多種多樣的樂趣。出去散散步，無憂無慮，任意而行，人隨腳便，腳隨心便，一副悠悠自得的神態；或者心不在天高地廣，而在於鳥獸蟲魚，養一缸魚，隨意而觀，看它們追逐、遊戲，不由得心有所動，也是一種境界；再比如品茶、啜酒、哼小曲、下棋、養鳥、看戲、玩字畫等等，無不充滿著生活的情趣和快樂。平和悠閑實際上是一種高雅的活法，把人生看作是一種消遣，一種享受，而不是拚搏和競爭。
林語堂說過，悠閑是中國人性靈的一種表現。真正的悠閑人生來自於人心智的一種藝術活動，是一種人生品味。有了美的性靈，有了高雅的品位，你才能在各種生活中找著風韻，體驗到雅致、柔和和親昵，才能享受到平和悠閑的快樂。
人到中年，如果還不知道平和悠閑是一種境界，那就真的是虛度人生。一個中年人如果開始設想讓自己如何過上平和悠閑的生活，這個中年人就已經找到了人生的真諦了。一個年輕人如果想讓自己擁有平和的境界，就需要年輕時加倍努力，為自己的未來買單。
地球養育著無數的人，人們選擇自己的生活方式各不相同，有忙碌、輕鬆、緊張、悠閑等等。你願意做哪一類人呢？
別將生命之弦繃得太緊，留一份平和悠閑給自己。從明天起，我們學著做一個平和悠閑的人，看霧升霞起，花開花落，感受萬物，給自己的生活減一減速，有空望著天際發發呆，想想十萬個為什麼。
幸福來自內心的平和安詳
人有了平和安詳的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。
人活在世上，都在追求自己的幸福。到底什麼才是真正的幸福？幸福是人們向往追求的精神與物質結合的東西，是點點滴滴的心靈感受。
人，不管他物質生活充實或貧乏，隻要他心裏平和安詳，就是在過著幸福的生活。不管他是處在什麼樣的地位，過著什麼樣的生活，如果心裏紊亂不安，這種生活就無異是對生命的一種煎熬。因此，人生最大的幸福莫過於身心的平和與安詳。
以前，著名電視人楊瀾以為事業上的成功是自己最大的追求，但現在，她覺得個人內心世界的安詳和寧靜、輕鬆與愉悅才是最重要的。人物傳記，曆史書，探索心靈的著作，都是楊瀾喜歡的讀物。她喜歡胡茵夢翻譯的印度著名哲學家克裏希那穆提的著作《愛的覺醒》。在難得的度假期，在熱帶島嶼上，她就讀這本書，坐在太陽底下，看一會兒睡一會兒。智者的言語給了她心靈的安詳和快樂。
人有了平和安詳的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。平和安詳是永不枯竭的幸福泉源。內心安適，仰俯無愧，從一天到一年，從一年到一生，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。
人若讓內心不安，幸福便無從建立。
《左傳》中有個楚武王荊屍跟他夫人鄧曼說：“餘心蕩。”荊屍說，他最近心亂得很，安定不下來，心裏非常煩亂。鄧曼說：“王心蕩，王祿盡矣。”鄧曼說，你既然失去內心的平和安詳，你所擁有的一切也將會喪失了。隔了沒有多久，楚武王果然去世了。所以，隻有活在平和安詳裏才是真正的幸福，人若能生活在安詳的心態裏，就擁有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就會永遠追隨著你。
平和安詳是一種達觀。宋代文學家蘇東坡具有“萬象皆空幻，達人須達觀”的曠達胸懷，以他心直口快的個性，能屢遭坎坷而保持快樂，是與他身體力行“無故加之而不怒，猝然臨之而不驚”的生存哲學分不開的，沒有“一蓑煙雨任平生”的放達，又怎能有“也無風雨也無情”的境界？
平和安詳是一種淡定。平和安詳的人處處表現出一種從容優雅、寵辱不驚的心態。“揚州八怪”之一的鄭板橋，於乾隆元年（公元1736年）考中了進士，當了知縣。他做縣令，剛直不阿、豁達開朗、清正廉潔，對人民的苦難生活抱有同情態度，並且不滿意那些殘害人民的官僚，終因得罪貪贓枉法的大官員和豪紳去職。
鄭板橋在官場中出汙泥而不染，官職被免回到揚州心扉平靜如水，並在心底深深渴望還鄉後漫步於一方淨土之上，盡情享受充滿靈性的大自然，從中感受大自然賦予自己的愜意和安詳，體悟生命的真實，生活的樂趣。這種曠達超然、不為物欲所累的人生態度，正是因為他真正悟透了“不患得，斯無失”的人生真諦，所以，他一生生活得無拘無束，清心自在，愜意安樂。