吾言“清學之出發點，在對於宋明理學一大反動”，夫宋明理學何為而招反動耶？學派上之“主智”與“主意”；“唯物”與“唯心”；“實驗”與“冥證”；每迭為循環。大抵甲派至全盛時必有流弊；有流弊斯有反動，而乙派與之代興；乙派之由盛而弊而反動亦然。然每經一度之反動再興，則其派之內容，必革新焉而有以異乎其前；人類德慧智術之所以進化，胥恃此也。此在歐洲三千年學術史中，其大勢最著明；我國亦不能違此公例；而明清之交，則其嬗代之跡之尤易見者也。
唐代佛學極昌之後，宋儒采之，以建設一種“儒表佛裏”的新哲學；至明而全盛。此派新哲學，在曆史上有極大之價值，自無待言。顧吾輩所最不慊者，其一：既采取佛說而損益之，何可諱其所自出，而反加以醜詆；其二：所創新派既並非孔孟本來麵目，何必附其名而淆其實。是故吾於宋明之學，認其獨到且有益之處確不少；但對於其建設表示之形式，不能曲恕；謂其既誣孔，且誣佛，而並以自誣也。明王守仁為茲派晚出之傑，而其中此習氣也亦更甚；即如彼所作《朱子晚年定論》，強指不同之朱、陸為同，實則自附於朱，且誣朱從我。此種習氣，為思想界之障礙者有二：一曰遏抑創造，一學派既為我所自創，何必依附古人以為重；必依附古人，豈非謂生古人後者便不應有所創造耶？二曰獎厲虛偽，古人之說誠如是，則宗述之可也；並非如是，而以我之所指者實之，此無異指鹿為馬，淆亂真相，於學問為不忠實。宋明學之根本缺點在於是。
進而考其思想之本質，則所研究之對象，乃純在紹紹靈靈不可捉摸之一物；少數俊拔篤摯之士，曷嚐不循此道而求得身心安宅，然效之及於世者已鮮；而浮偽之輩，摭拾虛辭以相誇煽，乃甚易易；故晚明“狂禪”一派，至於“滿街皆是聖人”，“酒色財氣不礙菩提路”，道德且墮落極矣。重以製科帖括，籠罩天下；學者但習此種影響因襲之談，便足以取富貴弋名譽；舉國靡然化之，則相率於不學，且無所用心。故晚明理學之弊，恰如歐洲中世黑暗時代之景教；其極也，能使人之心思耳目皆閉塞不用；獨立創造之精神，消蝕達於零度；夫人類之有“學問欲”其天性也；“學問饑餓”至於此極，則反動其安得不起。