在蘇美爾以及後來的阿卡得人（閃族人）的世界觀中，崇拜自然界的力量——天空、土地及水占有很大的比重。因為這些力量對於兩河流域農耕居民的生活意義特別巨大。古代蘇美爾人崇拜天體和山嶽。他們認為天上的神住在山裏，所以稱廟宇為“山的住宅”，逐漸形成了宗教性的山嶽台。山嶽台是一種多層的高台，由於是由磚和粘土建造的，所以與其說是以廟中的神靈保佑信仰天體和山嶽的人們，不如說是自身難保的“泥菩薩”（帕瑞克·紐金斯語）。山嶽台通過不斷地重建形成了坡道或階梯，有正對著高台正麵的，沿正麵左右分開上去的，或者螺旋式上升的高台。這種高台最初存在於烏魯克。
烏魯克（Uruk），是聖經中提到的埃雷克（Erech）。美國學者B。M。費根說，任何一個走近烏魯克的人都會在幾英裏之外就看到巨大的亞述古塔廟和有階梯的神廟金字塔。亞述古塔及其附屬的神廟，一項耗費極大的公共規劃，是烏魯克人生活的中心。他說，烏魯克人的全部生活及其與城市、村鎮、商人以及數百裏之外的礦山的聯係都是圍繞著神廟而進行的。從考古發現來看，這裏有兩座相當明顯的建築物遺跡，其中一座是位於市中心的“白廟”（Tempio Bianco）。地基高於地麵12米。有些學者認為這種“高台”神廟（templi“alto”）的作用就像是一條走廊，神明在降臨地球時就通過這條走廊。也許它和古埃及的台階形金字塔有內在聯係。巴比倫所謂的通天塔可能就是高台，我們如今隻有憑想象去完成了，而殘留至今的烏爾月神台倒是可以“眼見為實”。
烏爾（Ur）月神台位於烏爾城西北角，建於公元前2200年。高約12米，分三層，第一層的基部呈長方形，頂部為一小神廟，為月神欣（南納）的寢宮，也是塔廟的中心。塔廟的四周是被稱為“聖區”的廣場。
在亞述時期。宮殿建築具有更大的意義。B。M。費根指出：“世俗國王居住的宮殿的外觀上看出禮儀中心的世俗化。國王有可能熱忱地懷有國家信念，甚至可能會利用宗教來為自己辯護，但他們幾乎是起著徹頭徹尾的世俗功能。國王甚至有可能扮演著神的角色。”在亞述王國，國王就是如此，其最重要的建築就是薩艮王宮。
薩艮王宮（The Palaceof Sargon II）建於公元前8世紀初亞述帝國。宮殿是建在18米高的人工砌築的土台上。當你從南麵的裝飾著浮雕的大門進入後，可以看見一個寬闊的公共大院，在北邊是皇帝的正殿和後宮，東邊是行政用房，西邊是廟宇和山嶽合。陳誌華說，台基的四層顏色具有象征性，第一層是黑色，象征陰間；第二層是紅色，象征人世；第三層藍色，象征天堂；第四層白色，象征太陽。在這裏，從陰間到天堂乃至太陽是一個逐步的上升的過程。
波斯人最重要的建築也是王宮。波斯人信奉的是拜火教，拜火教是受巴比倫宗教的影響。在波斯人看來，阿胡拉·瑪茲達是光明之神，是善的天神們的集中體現；阿利曼是黑暗之神，是惡的神怪們的集中體現，善神與惡神處在永恒的鬥爭中。他們認為光明最終將戰勝黑暗勢力。波斯人在露天設置祭壇，沒有建立神廟。而他們的宮殿則窮奢極欲，最著名的是帕賽玻裏斯宮殿。
帕賽玻裏斯宮殿（Persepolis）建於公元前600年～前450年，是波斯王大流士（Darius）和澤爾士（Xerxes）的宮殿。宮殿建在一座依山的台地上，從一個巨大的台階，可以一直通向王宮的台基。台階兩側牆麵刻有象征八方來朝行列的浮雕群像。王宮的北麵是門樓和通道，西邊是澤爾士的接待廳，有36根石柱，柱高18.6米，柱徑隻有高度的1/12，各柱中心距離都是8.74米，東邊是大流士的“百柱大殿”（Saladellecentocolonne），因100多根斷柱而得名，柱高11.3米。南麵是內宮。這座宮殿的結構和空間可以列為古代建築的傑作。
空中花園（Higing Garden）按阿卡德語為“神之門”。巴比倫建築的最高代表是獻給女神伊絲塔爾而建的伊絲塔爾門。南宮是國王的主要宮殿，由5個院落組成，主門開在東側。南宮東北角即為古代地中海世界七大奇跡之一的“空中花園”。巴比倫“空中花園”建於公元前6世紀初，是新巴比倫國王尼布甲尼撒二世為他的妃子建造的花園。希臘曆史學家斯特拉博和狄奧多羅斯曾經做過記載。日本學者針之穀鍾吉說：“巴比倫的‘懸空園’，直譯為‘懸掛園’，或依其景觀譯為‘架空園’或‘空中園’，它依附在‘巴比倫城牆’之上。”其實所謂空中花園隻是各層土台屋頂上的屋頂花園。據說整體是金字塔形的台地層（約四層或更多），也有說是建有不同高度的越上越小的台層建築組合成劇場般的建築物。其底邊長及台高，一般推測為每邊120米，呈方形，高約23米。各個台地用牆或拱廊支撐，內部有很多洞窟和浴室。近台地的四邊，覆土種植各種樹木花草，從整體上看，像是被樹林覆蓋著，呈小山的景觀，高高聳立在巴比倫平原的中央。“空中花園”，同樣具有禮儀的作用，它的產生是由於從馬爾都克神廟出城到依斯特廟、年節廟舉辦宗教遊行的需要。
古代印度建築
古代印度位於亞洲南部的印度次大陸，外表像一菱形或鑽石形。印度這一名稱來源於印度河。發源於喜馬拉雅山的印度河和恒河，為發展農業提供了自然條件。印度的北方為喜馬拉雅山脈所阻隔；西麵的興都庫什山脈，是印度與西方的交通要道，雅利安人就是通過這個要道進入印度的。印度的南半部是三角形的半島，東為孟加拉灣，西為阿拉伯海。南部的德幹高原有森林和礦產，多沼澤草原。沿海平原區氣候宜人。古代印度包括今巴基斯坦、印度、孟加拉和尼泊爾等國。
古代印度大致可以分為四個時期：第一時期是公元前3000年～前2000年的印度河文化時期，有考古發掘的摩亨佐·達羅等古城；第二時期是公元前2000～前500年的吠陀文化時期，建築以木結構為主；第三時期為公元前324～前187年的孔雀帝國，這個時期是佛教興盛的時期，最具代表性的是石建寺廟和石窟；第四時期是公元6世紀以後，婆羅門教又重新取代了佛教，後來轉化為印度教，還有專修苦行的耆那教，形成了婆羅門教和耆那教寺廟。公元11～12世紀，伊斯蘭教徒先行在印度北部建立了幾個王朝。到公元15世紀末，印度的建築伊斯蘭化了。
印度建築最重要的建築是宗教建築，即使是城市也具有宗教的意味。馬裏奧·布薩利指出，印度建築的“整個建造活動具有一種巫術儀式的意義：首先要用占卜術來進行選址，並要將魔鬼、精靈以及除神廟所供主神之外的其他神祗都驅除出場地，以確保所選地段和宇宙之間存在著一種和諧的對應關係”。在馬裏奧·布薩利看來，印度建築的基本主題就是對“中心”的表現。這一主題對於建築和城市規劃都是同樣適用的。每一座寺廟或宮殿都是一個宇宙軸心，一個神聖的中心，它是天、地，甚至冥世的交彙點。由於在整個印度地區直至今曰都將村落視為人類聚居的基本單元，因此，將這種中心的象征加以拓展，就成了城市平麵中反複出現的母題。這種觀念首先是在摩亨佐·達羅城得到體現。
公元前3000年在現今巴基斯坦的印度河下遊有一個城市叫摩亨佐·達羅（Mohenjo Daro），意為“死者之丘”。城市分東西兩部分，中間一條主要幹道寬達7米（一說10米），城的西區是城堡，建在一個高約10米的人工平台上，城的北半部中央有一個水池，長12米，寬7米，深約2米，據推測可能是宗教祭祀建築，水池的東麵和北麵可能是宅第，池的西麵是穀倉。城堡的南半部是會堂和寺廟，會堂可能是祭祀用的，是一個每邊長約28米的方形大廳，裏麵是四排磚砌的圓柱。寺廟的四周有柱廊，裏麵有走道和各種房間。另外城裏還有高塔。從水池、寺廟等推斷，這個時候古印度已經形成了自己的宗教體係，建築也初步形成自己的形製。
印度是一個篤信宗教的國家，印度的宗教派別眾多，婆羅門教、佛教、印度教、耆那教等，在這樣的環境中，人們活動都以宗教為中心，我們以此可以來理解為什麼印度的建築主要是神廟。
像巴比倫人崇拜山嶽一樣，印度人相信神是住在山上和岩洞裏的。於是，他們開始建造可以稱其為山丘和洞窟的建築。黑格爾指出：“按照印度人的觀點，人類本身是神或要變成神，活人與死人的嚴格區分在印度就不存在。因此，印度的建築在未受到伊斯蘭教來源影響的時候，不是用來住死人的，而是像上述那些奇特的洞穴一樣，屬於建築藝術的一個較早的時期。”在印度，寺廟因其巨大的體量成為山的隱喻。在印度人看來，山是宇宙之柱和世界軸心的象征。而神廟隻有和山聯係起來的時候才真正具有神聖性。
印度的神廟最主要是支提和毗訶羅。支提（Chaitya），原義是火葬的柴堆，泛指禮拜場所，在佛教建築中特指塔廟、祠堂或佛殿。其中最著名的是卡爾利（Buddhist Chaitya，Karli）的支提窟。毗訶羅（Vihara）意思是休閑安居的園林，佛教建築指的是僧房、精舍和寺院。早期的支提和毗訶羅是木構建築。這種毗訶羅（僧院）主要包括一個正方庭院，圍著幾排僧房，它也許達三層，或更多層。院子中間是一座小庭堂，有石柱或木柱支撐。而遺存至今的多為仿木結構的岩鑿建築，稱作支提窟或毗訶羅窟。這種石窟建築常常位於峭壁上的岩穴中，是印度典型的建築類型。在印度人的觀念中，大地的隱深處和神域之間存在著某種關係。佛教的僧徒依山鑿窟，這些石窟往往是用來舉行宗教儀式的。
印度神廟的主要表現形式是窣堵坡（Stupa）。帕瑞克·紐金斯說，所有的印度廟宇都是廟山，佛教傳統的古典結構是窣堵坡，但它根本不是一座建築物，而實際上是一個巨大的土山丘。窣堵坡是用來埋佛陀或聖徒骸骨的，它往往采用象征天宇的半球形的建築物。馬裏奧·布薩利指出，窣堵坡具有多重象征意義，如：一種神秘力量的中心（世界的軸心）：一種從外部看的宇宙形式；作為墓穴、衣冠塚或聖骨所；以及佛陀傳教和聖跡的紀念物等。它還被建在新占領的土地上，作為一種祭品和忠於土地的象征。它代替了祭壇的意義，並被視為法力遍及宇宙的佛陀化身。而據國內一些學者研究，窣堵坡具有“宇宙之樹”、“眾神之窟”、“宇宙之柱”以及“太丘之初”的意味。最著名的一個窣堵坡是建於公元前250年的桑吉窣堵坡。
桑吉窣堵坡的半球體直徑32米，高12.8米，立在4.3米高的圓形台基上。半球體是用磚砌成的，它的表麵貼一層紅色砂石。四周有一圈印度特有的石欄杆，每麵正中設一個門，朝正方位。欄杆仿木結構，在立柱之間用插隼的方法排著三根石料，斷麵呈橄欖形。立柱頂上用條石連成一個環。門高10米，覆滿了深浮雕，輪廓上裝飾著圓雕，題材大多是佛祖的本生故事，英國學者渥德爾形容道，除了象征品（其中蓮花代表無染無著是最突出的），繁複的花卉藤蘿，侍候的天神天女和禽獸之外，這些雕刻的偉大特色是本生故事。也有少數佛陀生平曆史場麵。馬裏奧·布薩利則說，桑吉建築群的重要性不僅體現在其宗教意義方麵，也體現在它將建築與雕刻糅合為一體，從而可以通過其裝飾來追溯起源。在這裏，窣堵坡真正成了佛的化身，它更是對佛及其統治整個宇宙和精神世界的無邊法力本質的顯現，即通過一種非偶像化的形式來表現佛的存在。它以一種對天穹的隱喻，象征著佛的無處不在和無跡無形。通過這種方式，佛不僅被視為是人類的導師，更被視為是宇宙的本體。富有意味的是，在桑吉宰堵坡的頂端，有一個方形石欄圍著的直徑逐漸變小的具有樹的造型意味的圓形傘狀結構。除了桑吉宰堵坡之外，在錫蘭尚存有原始狀態的窣堵坡，如阿奴拉德普勒古都內公元3世紀始建的睹婆羅摩“達伽巴”（Thuparramadogoba），這種窣堵坡在錫蘭被稱作達伽巴。
瑪雅建築
瑪雅的建築可以分為三個階段：第一階段為前古典期，約為公元前2500～公元250年，是瑪雅文明的形成期，其建築形態為住房附近有簡單的墓葬，石砌牆和土台建築，這表明祭祀崇拜中心已經形成。第二階段為古典期，約為公元250～900年，是瑪雅文明鼎盛期，這一時期各地有較大規模的城市和居民點，主要城市有蒂卡爾、科潘、帕侖克。第三階段是後古典期，亦稱瑪雅一托爾特克期，約為公元900～1520年。瑪雅北部的尤卡坦半島上的奇琴-伊察等地，出現了新的城邦，被稱為瑪雅文明的複興。1450年以後，瑪雅文明再次衰落。從1520年開始，西班牙人侵入墨西哥，並對瑪雅地區進行瘋狂的破壞，導致瑪雅文明的覆滅。
在瑪雅，大多數古城的中心是一座城堡或一座神殿。瑪雅人的建築強調宗教建築物的莊嚴性，在台基上建造神廟，瑪雅金字塔就是在這些台基上發展起來的。瑪雅建築主要分布在蒂卡爾等遺址。
蒂卡爾（Tikal）是瑪雅文化的中心。城中央是祭祀和統治中心，根據地勢築成高台，其中有幾處是宏偉的金字塔式的神廟。最高的一座神廟高達75米，人們可以通過一個陡峭的階梯直達廟門。高聳在金字塔頂端的小神廟，幾乎完全模仿磚坯小屋的模式。這些神廟同時也是國王的陵墓。美國學者B。M。費根指出，瑪雅的廟宇是用來祭祀的。“瑪雅統治者們常常在精巧的神聖曆法中選擇恰當時刻慰勞他們的眾多神靈（這些神靈中有些是善神，有些是惡神）。每一個神聖之年，以及數年的每一周期，都由不同的神控製著命運。需要用獻祭的貢物來討神喜歡才能保證國家繼續存在下去。有些獻祭的貢物是人。”這種祭祀可以說是世界上最殘酷的活人的祭祀，達到了血腥的程度。
瑪雅人的宮殿建在高台上，其特點是建築物又長又低，並且建造在空曠場地上。帕瑞克·紐金斯認為，他們完全沒有必要抬高地基而使建築物在高度上超出叢林。譬如烏斯馬爾的地方長官府邸，長達330英尺，坐落在高43英尺的人造台地上。據估算，建造此台地需要2000人連續工作三年，每人每年出1200天，每日的材料搬運量達1000噸之多。
托爾特克文化和瑪雅文化很相像，他們在奇琴-伊察和陶底華岡都與瑪雅人共同創造了紀念性建築群。朱狄指出，建築所能體現的某些宗教觀念遠比一般人所想像的要複雜。一位墨西哥人在古瑪雅城奇琴-伊察遺址上有驚人發現，即在春季的第一天和秋季的第一天，每年兩次落照在200英尺高的卡斯蒂諾金字塔上，剛好使塔身顯現出一條巨蛇的側影。而這個金字塔的頂端果真有著把帶羽的蛇尊為神的廟宇！美國考古學家E。H。湯普生發現奇琴-伊察的金字塔都以蛇作為裝飾，“金字塔的四角中，每角都由一條大石蛇波動的形體組成……每一麵都有一隻張著寬大上下顎的蛇頭，由一塊大石灰石雕刻而成。”“用於典禮的樓梯，上麵雕刻著兩個大蛇頭……粗粗的石柱，都是做成傳統的蛇形。”因此瑪雅-托爾特克被人稱之為“蛇的民族”。這些崇蛇的民族，具有強烈的宗教意識。但是托爾特克人的祭祀似乎比瑪雅人更血腥，他們為了供奉嗜血的部落神特斯卡特利波卡，以活人心髒為祭品。
阿茲台克建築
阿茲台克（Aztec）神廟是墨西哥古代印第安人文化最後階段的代表。W。H。普萊考特曾經記載過西班牙探險家赫爾南多·科爾切斯特最初到達阿茲台克的情景：天才破曉，那西班牙將軍就起了床……透過晨霧，可以模糊地看到無數神廟裏星星點點的聖火，表明那是首都的所在。漸漸地，太陽從東方地平線升起，山穀裏灑滿了燦爛的光輝，這時那些廟宇、高塔和宮殿才曆曆在目了。神廟是阿茲台克首都的象征，更是阿茲台克文化的象征。阿茲台克人在特斯科科湖島建首都特諾奇蒂特蘭。城中心的大廣場建有40餘座金字塔形台廟，主廟是西班牙人所說的“大廟”，其塔基長100米，寬90米，塔頂建有供奉主神維齊洛波特利（又稱太陽神）和雨神特拉洛克的神殿。每年都用數千人的心髒祭祀神靈，以便使太陽能繼續每日經天空升落。
熱爾曼·巴讚說，“至福一千年”（Millennium）的恐怖給我們自己的文化留下了難以忘懷的傷痕，因此我們完全能夠想像阿茲台克這樣一個民族會有什麼樣的心理狀態，他們每隔52年因害怕世界的毀滅而陷入絕望一次。他們表達絕望的方式就是舉行獻祭性的隆重儀式。帕瑞克·紐金斯說道，正是為了滿足這種隆重儀式的需要才發展成這種城市中心模式：金字塔式的廟宇前形成公共集會、表演宗教舞蹈和娛樂的寬闊廣場，通過巨大的階梯可直達金字塔上的小神廟。通常在階梯的頂部放置一尊神像，這裏就是祭司們公開舉行獻祭儀式的地方。獻祭平台麵對著擠滿瘋狂崇拜者的廣場，平台上微小的人影給人的印象是他們距離天很近。這種瘋狂場麵使得人們非常容易陷入迷狂之中。
阿茲台克人繼承了多爾台克人的建築，甚至用多爾台克的工匠。他們的紀念性建築物主要在特諾奇蒂特蘭（Tenochtitlan）城。在今天的墨西哥城附近。城在鹽湖中央，用輸水管從陸上送去淡水。城市方方正正，中央廣場麵積275×320米，四周分布著三所宮殿和一座金字塔。塔高30米，基底為100×100米。宮殿和一般住宅都是四合院式的，用毛石和卵石砌成，墊縫灰漿很細，縫子寬，灰漿抹平，發銀光。屋頂是平的，四周有雉堞。阿茲台克人也喜歡用蛇頭或怪獸做裝飾母題。但是這種裝飾對於阿茲台克人來說是具有神秘意義的。
印加建築
“印加”（Inca）意為“太陽之子”。據傳說，其最早的統治者曼科·卡帕克於公元1000年左右帶領部落來到南美秘魯一帶的庫斯科，建立帝國。庫斯科城的金字塔式的廟宇、宮殿都用巨大的石塊建造。其中有建於12世紀的蒂亞瓦納科太陽門。有人形容印加太陽神廟，是在朝東的一塊聖地上建造起來的，整個神廟是用精心修整的、平坦而巨大的石板砌成的。為了讓空氣流通，屋頂造得很高，用茅屋蓋成，還有一個很優美的祭台。大殿的四周牆壁從上到下全部鑲上較厚的純金片，所以這座神廟得名為“金宮”。在正麵的牆壁上有太陽神偶像，它是個繪有男子臉形，周圍環繞著光芒和火焰的用黃金製成的圓片。它麵朝東方，在受到初升太陽光直接照射時，就放射出萬道金光。在太陽神偶像的左右兩側，按照古代習俗在金禦椅上供奉著曆代印加王的木乃伊，遠遠望去，它們就像真人。大殿中央置有一個華麗的禦椅，舉行典禮時，印加王便坐在禦椅上。有人曾經體驗，站在神廟的屋頂，看到早晨太陽升起，自然會產生對太陽的崇拜。
值得指出的是，古代美洲的文明是高度發達的文明，然而它竟然毀滅了。這究竟是什麼原因呢？有人認為是由於戰爭或外來入侵；有人認為是古代瑪雅人在某種傳染病，或者在一連串的傳染病中大批死去，文明由是中落；也有人認為，依據當地的耕作方式，土地連續種植三年就不會有好的收成，許多城市人口稠密，僅僅奇琴-伊察，人口就由20萬急增到50萬，這勢必要有更廣闊的玉米地來滿足人們的要求，所以，龐大的生活費用使瑪雅文明走向衰落。E。H。湯普生則堅持自己的觀點，信奉古希臘人的宇宙循環理念，認為民族和文明也是這樣，瑪雅文明由生而死，隻是完成了一個生命周期，在此之前的其他民族的興亡也是這樣。而熱爾曼·巴讚則指出，在世界的其他地區，沒有一個文明民族如此長期地被可怕的超自然的力量所主宰，沒有一個地方的人類比他們更可悲地意識到處於一個敵對世界中的軟弱無能。他們認為人活在世上，就是為酷嗜死亡和殺戳的，甚至奉獻血的供物，太陽必須日日喂給人血以繼續它的進程。文明完成了一個生命周期是有道理的，我們可以從古代埃及、古代巴比倫，甚至古代印度來說明，但是，古代美洲的文明還是有其特殊性的，這就是“酷嗜死亡”和“殺戮”，也有可能導致一種文明的毀滅。
古希臘建築
古希臘位於歐洲南部，地中海的東北部，包括希臘半島，愛琴海諸島，今日土耳其西南岸、意大利南部和西西裏東岸，都屬於古希臘範圍。在這種海洋性的地理條件中，希臘不是以農耕，而是以海上開拓謀求生存。希羅多德在《曆史》第一卷中指出，希臘人已在全世界我們所知道的氣候和季節最優美的地區建立了自己的城市。因為伊奧尼亞周邊的任何地方，不管是北方、南方、東方還是西方，都不像它那樣得天獨厚。在其他地區，氣候不是寒冷和陰濕，就是暑熱和幹燥，使人非常煩惱。而在希臘，氣溫介於冬夏之間，處於適中狀態。氣候越趨於適中的地方，那裏的大自然越發明亮和愉悅，便越廣泛地表現在生氣勃勃和聰明機智的形象上，表現在果斷和大有作為的特點中。在這樣適宜的氣候中，人們更多地把精力投入到藝術創造上來，包括建築藝術。
公元前2000年至前1100年，希臘處於爰琴文明或者說米諾斯文明時代，克裏特島是愛琴海島嶼中最大的島，非希臘語的卡裏亞人等創造了克裏特文明。希臘人的一支——阿卡亞人從巴爾幹半島的北部南下創造了邁尼錫文化。由於愛琴文明的發現，使得希臘成為世界五大文明發祥地之一。公元前1100至前800年為荷馬時代，又稱英雄時代。公元前800年至500年是希臘城邦形成時期，稱為古樸時代，又稱早期希臘。愛奧尼亞人城邦形成了愛奧尼式建築，多立安人城邦形成了多立克式建築。公元前500至前330年間，希臘進入了古典時代，這是希臘的黃金時期，在建築藝術上取得了偉大的成就。主要建築類型有衛城、神廟、露天劇場、廣場等，並在伯羅本尼撒半島形成了一種新的科林斯柱式。從公元前334年，亞曆山大開始遠征波斯，到公元前325年東侵結束，建立了一個龐大的帝國，其領土西起希臘，東到印度河流域，北抵中亞，並使東方希臘化。公元前1世紀末，希臘被羅馬征服。但是希臘建築不僅影響了羅馬建築，也影響了整個歐洲的建築。
克諾索斯宮殿遺址（palaceat Knossos）屬於愛琴文明的克裏特文化，位於希臘克裏特島伊拉克利翁市的東南處。宮殿始建於公元前1900年左右（一說公元前2000年左右）。在公元前1750年左右因遭受地震破壞以後，又重建了規模更加宏偉的宮殿，成為米諾斯文明的中心。宮殿建築麵積達2.2萬平方米，總體呈方形，中央有一個長60米、寬30米的露天庭院，提供了構圖組合的惟一的統一原則。宮殿內庭的房間總數大約達1500間以上。院的西側有三層，是宗教祭祀的區域，用於舉行祭祀儀式，設有神龕、聖壇、祭祀大廳等。院東樓房則有4或5層，是生活起居的區域，用於國王的日常生活，包括正殿、後妃寢宮、接待廳等。在中央庭院、東部和西部之間各有樓梯連接，梯道與各層通道形成柱廊。羅蘭·馬丁說，來訪者一進入宮殿立刻就遭遇到一條長長的過道。這就是克諾索斯宮著名的“儀禮行列通道”（Corridorof Processions），這個“儀式行列通道”與整個建築婉轉相通，頗似“迷宮”。克諾索斯宮殿於公元前1450年前後被邁尼錫人占領，大約在公元前1400年毀滅。
克裏特的克諾索斯宮殿建築標誌著西方建築曆史的開端。而在克裏特和希臘建築之間，還有一個邁尼錫文明的建築，其中包括邁尼錫城、泰侖衛城等，最著名的就是邁尼錫獅子門。像克裏特建築一樣，邁尼錫的建築對於希臘有著直接的影響。