天力靈示：所有事情的發生，都是為了實現你真正的夢想而安排的最短路徑；如果你感覺好像這是在遠離你的夢想，那麼請記住，這隻是因為你沒有看到全局。
參禪開悟，有兩種方法：一是老師直接接引，一是參話頭。直接接引，是和你的空性相契合才能接引，當學生準備好，老師就出現了，但是這需要機緣。第二，是參話頭。參話頭看著簡單，也確實簡單，但也確確實實的深厚。所有的諸佛菩薩皆因此而得智慧、得覺悟、得成佛。那無非就是無念，這就是禪宗的三宗旨。
無念，是利用參話頭做到無念。不是利用參話頭，想出什麼有念的東西來，這就錯解了參話頭。不動推理不動意識，隻有一個疑情。疑情，就是我想知道“無”是什麼，就盯在那裏就行了，並不是推理“無”是什麼。你這樣推理下去是沒有用的。因為人的意識無法測度真正的心性，無法能夠徹悟本來麵目或佛性。
這個比喻，若以世人的世智辨聰以測佛智，猶如螢火蟲燒須彌山。我們人類所有的測度，你無法達到真正的徹悟，這條路本身是不通的，所以再去推理也推不出來。因為它不在原理，又在原理，所以常人無法理解。所以要拉回測度推理之心，把無字或你要參的話頭拿得住，那是不是就無妄念了呢？拿得住就叫無妄念了，不是你拿著它去做推想。
你做推想，叫“迎”，主動想出的叫“迎”。“隨”是說身邊發出的所有的聲音和身體的任何觸動，如疼痛、癢等，隻要心動，你的念頭被它牽扯走了，這都叫隨。所以一個“不迎不隨”本身，就是參禪的真正定力。有那個不迎不隨，那就是如如不動。你不管這個話頭將來會得到什麼，隻要得到如如不動，你想想你做事就是不是專一了，就不會被環境所動了。這個功夫本身就浸透著大智慧。這種大智慧在禪堂裏直接讓你起用，直接讓你去做練習，就沒有任何囉嗦。所以不迎不隨是要我們掌握的。甚至你到了參話頭時候，你起了境界了，看到什麼了，仍然要不迎不隨，隻管打坐；按照祖師的說法，叫“不管它”，不管它，是指不管其它的境界，隻管你的話頭。
話頭拿的方法，其實非常簡單，你在心裏麵把“無”字提住。所謂的提，是怎麼提呢？一是不斷地在心裏麵念無、無、無……可以幫助提醒。無字與念沒有關係，讓“無”不跑。不管你用什麼方法，隻要“無”字不跑，就是你的本事，甚至把全身的力量用在“無”字上，如抱石投江，如龍禦珠，遊魚不顧。就是你全身心一定都在無字上，沒有第二念，甚至連無字都是一個很難說的一個無字了，和虛空連成一片，這時候和無字合而為一體。你不知道無是誰，不知你是無還是無是你。這個時候才叫把話頭真正的掌握了，你行走坐臥都在其中，這個也叫打成一片。這個時候才方有好消息。
所謂“打得念頭死，方得法身生”。沒有念頭死的過程，你不要指望在裏麵能參出什麼東西來。所以你先別管自己參出什麼來，先讓自己的念頭能咬住、提住。所以先不管你有什麼結果，這幾天用盡本事把無字拿住就可以了。
從無念入手，還要從無相中破除執著。你為什麼做不到無念？有的時候就是因為有相所致的。你認為我有身體，你認為有生命，你認為一切都是真實的，那麼就沒有真正在話頭上受益。當你不知道一切是無相的時候，那麼你就會被外界所動。想想你參話頭的時候，你和話頭合二為一。還有什麼呢？山河大地都沒有了，你的身體也沒有了，這個時候你再去感受，一切都是生滅法。
所以這個話頭拿住了，正如大師所講，把一個話頭拿住，那就是生死自往來了。當話頭拿著的時候，還有生死否？因為一切境界都不住，你才能做到自己臨終的時候，抓住一個話頭直接往生。所以話頭是了生死的方法。不要認為我是要猜出什麼是無字來，不是猜出什麼來，是拿出這個功夫真正做生死之主的。它不是開玩笑的。隻有參過話頭參了十幾年的人，才知道它的力量是什麼，一旦你有這種力量了，人生做什麼都可以做，因為行走坐臥都在其中啊！
我經常去坐飛機，從來沒覺得自己有等飛機的時候。其實坐車，或塞車，都是把話頭一提，時間啊，隻能成為你修行的一個機遇，而沒有感覺是在等待時間。所以人生的幸福莫過如此。