天力靈示： 我們必須承認世界就在我們之中。這是建立在大腦本質上的精神之謎，因為大腦無時無刻不在為人類創造著一整套世界。要是接到西藏朋友的一個電話，你會想當然認為他在很遠的地方，但他的聲音在你腦中隻是以感官形式出現的。假如這朋友來到你家，他的聲音也不會比在電話上離你更近。負責處理聽覺感官的永遠是同一個大腦部位，朋友離開後，感覺會停留在那裏，於是他的嗓音也會在你腦中餘音嫋嫋。
你抬頭仰望星空，星星仿佛是那麼遙遠，但反映到大腦上，隻是另一個部分處理的感官而已，所以那顆星星其實也是在你之中。其它的例子比如吃柑橘，撫摸天鵝絨衣服，聆聽莫紮特的音樂等都是如此。每一個可能的體驗其實都是自己身體製造出來的罷了。
在當今的文化中，唾棄“自我”的人生顯得很有道理，因此無論怎樣被痛苦折磨，人們也不會被迫放棄這種人生。縱使疼痛難忍，也根本無法找到出路。譬如，人類無時無刻不在爭辯如何消除戰爭，這其實根本在做無用功，因為每當我們將自己視為一個孤立的個體時，就會向其它的無數個體發出挑戰，來爭奪大家都想要的東西。
在我與他人的爭鬥中，暴力自然而然便登上了舞台。他人是永遠不會消失的，也永遠不會放棄，為了維護自己的利益會鬥爭到底。隻要你和我之間的利益是分裂的，暴力循環就會無限延續下去。這種悲觀的結局其實在人體中也能顯現出來。身體健康時，每一個細胞都能夠和其它細胞產生共鳴。一旦這種共鳴消散，某些細胞變為“他人”的時候，人體內部就會展開大戰。在醫學上這種情況叫做自體免疫失調，風濕性關節炎和狼瘡就是最嚴重的兩例此類病症。這種自我打擊的暴力完全來源於一個錯誤的概念，因此，雖然醫藥能夠為飽受病魔折磨的人體減輕一些痛苦，但隻要不把錯誤的概念更正過來，無論如何也不可能治愈。
如果想要結束暴力，我們就必須永遠放棄自己在這個世界上的利益。一旦成功了，暴力就會被徹底根除。這個句結論看起來也許比較大膽，你也許會立刻反駁道：“可是我自身就代表了我在世界上的利益啊。”這樣說是不對的。世界存在於你之中，而不是反過來。基督傳教說，人需要先進入上帝的聖域，然後再擔憂凡塵之事，甚至幹脆不要去擔心。上帝創造了萬物的意義就在於它創造了萬物。如果你和我都能夠創造出每一種感知，並將這些感知視為現實，那我們也有權擁有自己所創造的這個世界。
很多人在審視“自我”之後，便對其產生厭惡想將其拋棄，這些人的心情我是能夠理解的。但從根本上來說，攻擊“自我”其實就是在攻擊你本身。即便將“自我”毀掉，最後也起不到任何作用。要記住，最重要的是完好保存我們的創造能力。當撕下層層麵具，驅散醜陋、暴力和危機感的噩夢後，“自我”就不再醜陋，不再暴力，也不再充斥著危機感，重新回歸到生命之謎中它原本應該存在的位置。
我所經曆的一切都是我自身的反映：所以我不需要逃避。一是本來就無處可逃，二是當我將自己視為現實的造物主時，即使能夠逃避也不會這樣選擇。
我的生命是其它生命的一部分：同一切生物產生聯係後，我也就不再有敵人，不再需要反對、抵抗、征服和毀滅任何事物。
我不想去控製任何事物：要想發生改變，隻需要轉變我唯一能夠天生控製的事物，也就是我自身。
狄巴克?喬布拉博士被譽為當代最具原創力及最有深度的思想家之一，是主張身心調和、心靈意誌主導一切的醫學博士。他運用印度哲理的智慧來解決現代文明的疑難雜症，「七大精神法則」，即是根據支配萬物的自然法則而寫。
他的著作及演講炙手可熱，融合了哲學、物理學和詩的根基與實際經驗，以特有的富足心境及精神啟迪觀念，發展出一係列受大眾好評的作品。目前任職聖地亞哥人類潛能及身心治療中心執行長，加州拉瓊市「喬布拉福祉中心」教育計劃總監。其著作有十九本書，被廣為翻譯成三十多種語言，如《不老的身心》、《心想事成》、《福至心靈》等書。
當感到繁忙，感到無所適從之時，讓自己靜下來，給心靈找一個棲息的場所，然後，感受你的身心。作為造物者，去關照你的世界，去關照生命本身，很多糾結的煩惱便會自動的消逝！
克裏希那穆提為我們這個時代帶來的意義就是—— 人必須為自己思考，而不是被外在的宗教或靈性上的權威所左右。
克氏教我們思考自己，是為了讓我們獲得自由，活得自在。這般自由自在並不是無所不為，想做什麼就做什麼，更不是吃喝玩樂一再墮落不受控製，違法亂法。克氏所提出的自由，其基礎在於秩序與美德之上。他認為我們如今的社會便是失序的，戰爭，恐懼，分離，不平衡，而要想得到秩序，便必須意識到如今處於失序，才能從失序中走出。同樣的，他認為美德並非是強加於人生的，更不是強逼迫強教育的，美德是當你看到非美德時才能意識到何為美德。當然，他也強調，一代一代的人類所授予的永遠都是二手的思想，是前人所總結，前人所傳遞，並非自己領悟，他人告知的並非全錯，但也並非全對。思考自己才是人生的意義所在。