“通神學會”是一個創立於 19世紀末期的宗教研究組織，其創始者是俄國傑出的神秘主義者勃拉瓦茨基夫人。這個組織的主旨在於促成超越種族、性別、膚色、階級和宗教派別的同體大愛，其研究範疇涵蓋了卡巴拉猶太密教、諾斯迪密教、印度教、佛教、藏密及各種玄學體係。
生於1895年的克裏希那穆提（Jiddu Krishnamurti），是印度的一個婆羅門家庭中的第八個孩子。據說他從小就具有透視眼及天眼通的能力，是個看似迷糊而實則大智若愚的孩子。1909年當他年滿十四歲的時候，有一天和弟弟尼亞到“通神學會”印度總部附近的沙灘遊玩。當時“通神學會”的負責人是英國著名的社會改革者及思想家安妮?貝讚特，另外一位負責人則是歐美最著名的眼通權威賴德?拜特，據說他能看見靈界眾生以及人體的靈光，還能從靈光判斷一個人的靈性進化程度，其著作頗多，相當受西方玄學界的尊崇。當時“通神學會”在歐美造成一股尋找新彌賽亞的旋風，上流社會的紳士淑女紛紛加入這個學會，而尋找彌賽亞的任務便自然落在這兩位負責人的身上。克裏希那穆提與尼亞毫無預警地巧遇漫步於沙灘上的賴德?拜特，並受到賴德?拜特透視眼的青睞而被譽為擁有最純淨靈光的彌賽亞候選人，這樣的因緣際會令這兩個印度男孩的命運從此徹底改觀。
“通神學會”得到克氏父親的首肯，把兩個男孩接到印度總部加以悉心照料及嚴格訓練，準備培養出未來的救世主。經過多年的明星式待遇及英式貴族教育的熏染，克裏希那穆提與尼亞仍然保有害羞、體恤及溫柔的特質，內在並沒有受到太大的影響。
1922年8月，克裏希那穆提開始進入急劇的拙火覺醒過程，這股由空性中生起的大能，在短短三四個月的時間裏，開始快速地淨化他的脈輪。那是一場冷熱交戰、大死與重生的激烈轉化曆程。過程中克氏的神識曾離開身體飄浮到屋外的一棵胡椒樹上，而讓他嚐到了宇宙大愛的滋味。1925年11月，尼亞因病去世，克氏在極度哀傷中進入了更深的悟境，故而推翻了過去所有的通靈經驗，發展出獨立無染的般若智慧。1929年8月，來自全球的信眾正準備聆聽這位新救世主的演說時，克氏竟然宣布解散為他專門設立的“世界星社”。他要求學會退還所有信徒的捐款，拒絕扮演救世主的角色，並且宣布真理不在任何宗教組織中。下麵這段話代表了他終生不移的立場：
我認為實相是無路可循的，你不能透過任何宗教派別或方法而達到它。既然實相是無限、不受任何製約、無路可循的，當然也就不需要人為組織了。沒有任何組織有權力強製人依循特定的道路。如果你們做了這件事，實相就會變成僵固的教條，同時也會變成那些懦弱之人和不滿足之人的玩物。實相無法屈就於人，人必須透過自己的努力來親近它。高山無法自動移到你的腳前，你必須不畏艱險地穿越山穀、攀過懸崖峭壁，才能到達山頂 ……我隻關切一件事，那就是幫助人類得到無條件的終極解脫。
這段宣言令“通神學會”在自創的尷尬劇中日漸沒落，克氏也從眾人期待的救世主轉變成無人理睬的無名氏。在長達八年的隱居生涯裏，克氏的悟境更加深化，而他所要傳達的真理也開始透過直言不諱的演說傳遞到全世界。這位世界導師直到九十歲過世之前，一直未曾間斷地在歐美及亞洲向眾人提出他的見解與質疑。他的演說總是信手拈來，沒有任何講稿便自然而然涵蓋人生所有的層麵。他的用詞如行雲流水，優美而深富詩意。雖然他的語彙單純而直接，但是在初次閱讀時卻很難理解。他曾經說過：“你必須熟悉我的語彙以及背後真實的含意。”他所采用的名相諸如愛、自由、真相、實相、熱情、智慧、寂然獨立、洞見、道心、突變，等等，都包含著終極實相的意味在內，亦即佛家所說的無我及空寂的境界。
值得注意的是，如果讀者未經咀嚼就把他的話語生吞下去，很可能出現心智上的消化不良反應，但如果有一些佛學基礎，就能很快地領略他話中的真諦。或許桑都仁波切對克氏思想的評論是最貼切的，他說：“基本上，佛陀通常會從兩個不同的層次 ——相對與究竟——來因機施教。但克氏不肯妥協，他所指出的解脫途徑乃是要頓超時空，在當下立即產生心智上的突變。”不過這種“理入禪”的形式和中國、日本的禪宗是大異其趣的。表麵上看來，克氏的教誨狀似哲學推演，仔細探究之下卻發現他采用的是隻破不立的中道實相觀。他不向任何組織、權威、方便法門和意識形態妥協的原因之一，就是要幫助人類掙脫一切的束縛，因為他認為漸悟漸修太奢侈，太便利了，人類的頭腦所製造出來的災難和可能發生的浩劫，已經不容許耽溺和拖延；他認為當下立即解脫是可以做到的事，這顯示出他對人類潛能給予了最高的肯定。雖然他在 1980年曾表示其教誨的影響力“小之又小”，但事實顯然並非如此。諸如肯恩?威爾伯、佩瑪?丘卓、阿瑪斯或《平常禪》的作者艾茲拉?貝達，都認為克氏對他們的影響甚巨，更遑論無數受惠於克氏的各界精英及一般讀者。