天力靈示：理智無法解決我們的問題。大部分的人對這不可思議的宇宙都漠不關心：我們對風吹葉動視若無睹，我們看不到地上的小草，也不會去觸摸它們的質感。不要以為我是在濫情，我要強調的是，我們必須擁有深刻的感受力而不受製於各種流派的思想、檢驗和探討。
理智不能解決我們的問題，理智也不能帶給我們真正的滋養，它或許能推理、探討、分析、作結論，等等，但它畢竟是有限的。我們的感受力卻沒有任何限製，它能夠使你從恐懼和焦慮中立刻解脫出來。多年來我們一直在培養智力和辯證的能力，我們不斷地掙紮、探討，想要變成某種理想的狀態，卻忽略了眼前這個美妙的世界及豐盈的大地。這個屬於你我的大地，跟那些心智上的荒謬言論是截然不同的，它就是眼前活生生的事實。不幸的是，我們一直用瑣碎的思想和狹隘的地域觀念來劃分它。我們基於安全的理由，譬如想得到更好的工作或更多的機會，而將它劃分成了不同的區域。這便是世界各地都在玩弄的一場政治遊戲。因此我們已經忘了如何快樂地活在這塊大地上。
刹那的了悟。當心非常安靜的時候，即使是一刹那，都可能產生一些了悟。實驗一下你就會發現，當心非常安靜的時候，便可能在一瞬間產生不凡的洞見 ——洞察到一幅畫、你的妻小、你的鄰居或是眼前的真相——隻有當心非常安靜時，這種情況才會出現。這種安靜的狀態是無法培養的，刻意靜心隻會讓心變得僵固。
越是對某個東西感興趣，越會有意願去了解它，然後你的心就會變得單純、清明與自由。那時喋喋不休的念頭完全止息了下來。畢竟思想隻是一些語言文字，而造成幹擾的便是這些語言文字。麵對眼前的挑戰所產生的反應就是我們所謂的思維作用，因此喋喋不休的心是無法了解真相的——關係中的真相，而非抽象的真理。
真相是非常隱微的，它會在黑夜裏悄悄地降臨。
理智會阻礙自發性。隻有當你沒有自覺意識的時候才能認識自己。如果你的心不抱持任何想法，完全敞開，沒有準備要麵對什麼，你就會不經意地看到自己的真相。那時你的心中沒有任何的防衛、算計、掌控、壓抑或想要改變的欲望。
如果你的心早已有了準備，那麼很顯然你是無法認識那未知的。如果你對自己說“我即上帝”或者“我隻是一堆社會製約下的反應罷了”，你就無法領略那自發的未知了。
因此隻有在理智不設防的時候，這種自發性才會出現。這件事隻能在內心裏發生。這份自發性是新鮮的、未知的、不算計的、富有創造力的，而且必須得到你的關心，但是由理智所主導的意誌卻必須停止運作。觀察自己的情緒你就會發現，喜悅或至樂的狀態往往是不能預謀的，它們會在出乎意料的情況下發生。
不留下經驗的殘渣。你所謂的思想是什麼？什麼時候你會產生思想？顯然思想隻是一種神經係統或心理上的反應，對不對？當感官接觸到外境而生起立即反應時，就會產生思想，它也可能是從累積的記憶裏所產生的心理反應，包括種族、團體、家庭、傳統或上師所帶來的影響。因此思想的過程就是從記憶裏產生的反應，不是嗎？如果沒有任何記憶，就不會有思想活動了。麵對某個經驗而產生的記憶反應會促使思維產生作用。
那麼記憶到底是什麼？觀察一下你自己的記憶，你會發現其中有兩種形式，一是累積技術性的信息，譬如數學、物理、工程方麵的知識，另一種則是由未完成的經驗殘渣所累積成的。如果能徹底完成一個經驗，那個經驗就不會留下心理上的殘渣；如果無法徹底了解一個經驗，就會留下殘渣。我們總是透過以往的記憶來看待眼前的經驗，因此從未煥然一新地麵對過嶄新的經驗。很顯然地，我們的反應永遠是受限的。
老舊的意識活動。仔細地觀察就會發現，念頭與念頭之間是有空當的而不是連貫的。雖然空當出現的時間極為短暫，意義卻非凡。
我們會發現思想永遠受製於過往的曆史，然後又會投射到未來；若是承認了過去，就必定會承認未來。但根本沒有所謂的過去和未來，而隻有意識與無意識所組合成的一種狀態，其中包括了集體曆史和個人曆史。集體曆史和個人曆史麵對當下這一刻的情境而產生了反應，於是就創造出了個人意識。因此意識永遠是老舊的，而它便是我們存在的整個背景。一旦承認了過去，勢必會承認未來，但未來隻是修正後的過去延伸而成的，所以仍然是老舊的。我們的問題就在於如何為這個過程帶來轉化，而又不製造出另一種製約，另一個老舊的東西。
知識不是智慧。我們在追求知識的過程裏喪失了愛，減弱了對美的感受力，也意識不到自己的殘忍。我們變得越來越專業，也越來越無法統合。知識是必要的，科學也有它的位置，但如果心和腦全都塞滿了知識，而痛苦的根由卻沒有深入地加以探索，那麼生命就會變得膚淺，無意義。我們總是見樹不見林，這種片麵的知識根本無法了解整體的喜悅。理智永遠無法看到整體，因為它是不完整的。