在前蘇聯一次政府會議上，赫魯曉夫聲色俱厲地指責斯大林的錯誤。突然聽眾席上有人打斷了他的講話：”你當時也是斯大林的同事，為什麼你當時不阻止他，而現在才大侃特侃呢？”
“誰在這樣問？”赫魯曉夫怒吼道。
會議廳裏立刻安靜下來，沒有一個人敢出聲。
最後，赫魯曉夫輕聲地說：“現在你該明白為什麼了吧？”
一些領導者比較迷信權力的力量，往往喜歡用強製命令的手段，而且動輒就對下屬進行指責、訓斥。表麵看來，經他這麼一調教，下屬們都老老實實、服服帖帖地聽從他的號令了，但實際上卻早已埋下了不滿的種子。如果這種強權發展到了極端，就會遭到下屬們團結一致的反抗，到那時，這些做領導的就會成為眾叛親離的孤家寡人。
權力並非萬能鑰匙，如果經常把權力放在手上，當作一個鞭子，一把尚方寶劍使用，就會像古代不可一世的統治者一樣，不會收到什麼好結果，最終可能會反受其累，使自己喪失威信。而學會放下手中的權力，則有助於建立自己的威信。
威信比權力更重要。聰明的領導人很少會像中國古代的專製皇帝一樣，隨心所欲，信奉權力至上，而是在自己務實的日常工作中，通過一點一滴的積累，通過自己能力的發揮，以成績說理，通過自己良好的品德風範，逐步在下屬中建立自己的威信。不講方式地隨意使用領導權力，隻會使領導者失去威信。自然，而巧妙地使用權力，建立自己的領導威信，則會使自己獲得下屬的信任支持，也是作為一個領導開展工作的強大後盾。
做不到的，先放下
劉秀行仁政柔道治天下
柔能克剛，是中國人處世的堅定信念。
以柔勝剛，是中國人處世的理想境界。
柔中含剛，剛中存柔，剛柔相濟，不偏不倚，才是中國人處世的精髓所在。關於這一精妙的處世技巧，則應以道教的陰陽太極表現得最為形象。在一個渾圓之中，一條白色的陽魚和一條黑色的陰魚，首尾相抱，互相糾結，渾融婉轉，無始無終，無頭無尾。最妙的是陰魚當中有陽眼，陽魚當中有陰眼，相互包容，相互蘊含，相互激發，相互轉化而又相互促生。當我們凝神諦視這個小小的太極圖時，我們不得不承認它蘊含了宇宙中的至理，當然包括也我們處理人事的最高準則。
但值得一提的是，無論是曆史還是現實之中，剛者居多，柔者居少，這無疑是人性的一些弱點諸如貪婪、暴躁、逞一時之快、急功近利、目光短淺等等所激化出來的結果，倘若能以柔為主，寓剛於柔，即我們常說的“柔道”來處世，那麼無疑將比“剛道”更加行之有效，其事半功倍、為利久遠之特點，是“剛道”所遠為不及的。曆史上就有許多以“柔道”處世，以“柔道”治國而成功的事例。
光武帝以“柔道”治天下，寬鬆而非放任，柔和而非軟弱。其在位其間，實行的開明政策，不謀求重大政績，但求朝野相安無事，百姓各安其職，手下重臣也得以善始善終，於不經意間創造出了令人神往的中興盛世。這無不體現了其高超的用權、馭人藝術。
建武十七年（41）十月，秋高氣爽，年已47歲的劉秀又回到故鄉章陵縣，祭掃父母墳塋。辦完了事，設宴招待本族父老兄弟及左鄰右舍。幾位老媽媽酒喝得滿臉通紅，坐在一起興致勃勃地議論著劉秀起兵前的情景，感慨萬端地說：“文叔（劉秀的字）小時候跟個大姑娘似的，既老實，又柔順，從不跟人發脾氣，以後卻得天下做了大皇帝，真想不到哪！”話傳到劉秀的耳朵裏，他回過頭笑著回答：“我不但用柔道得天下，還要用柔道治天下呢！”