武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以為王者後；一名祿父。勝，商證反。父音甫。以箕子歸，作《洪範》。歸鎬京，箕子作之。範音範。鎬，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪範”正義曰：武王伐殷，既勝，殺受，立其子武庚為殷後，以箕子歸鎬京，訪以天道，箕子為陳天地之dafa，敘述其事，作《洪範》。此惟當言“箕子歸”耳，乃言“殺受，立武庚”者，序自相顧為文。上《武成》序雲：“武王伐紂”，故此言勝之，下《微子之命》序雲“黜殷命，殺武庚”，故此言立之，敘言此以順上下也。傳“不放”至“祿父”正義曰：放桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。
《殷本紀》雲“紂兵敗，紂走入登鹿台，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也。
《泰誓》雲“取彼凶殘”，則誌在於殺也。死猶斬之，則生亦不放，傳據實而言之耳。
《本紀》雲“封紂子武庚祿父以續殷祀”，是以為王者後也。
《本紀》“武庚祿父”雙言之，伏生《尚書》雲“武王勝殷，繼公子祿父”，是一名祿父也。鄭雲：“武庚字祿父，春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父，父亦是名，未必為字，故傳言‘一名祿父’。”傳“歸”至“作之”正義曰：上篇雲“至於豐”者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時王都在鎬，知“歸”者，“歸鎬京”也。此經文旨異於餘篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對武王之問，退而自撰其事，故傳特雲“箕子作之”。
《書傳》雲：“武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪範。”案此序雲：“勝殷，以箕子歸。”明既釋其囚，即以歸之，不令其走去而後來朝也。又朝鮮去周，路將萬裏，聞其所在，然後封之，受封乃朝，必曆年矣，不得仍在十三祀也。
《宋世家》雲：“既作《洪範》，武王乃封箕子於朝鮮。”得其實也。
洪範洪，大。範，法也。言天地之dafa。
[疏]“洪範”正義曰：此經開源於首，覆更演說，非複一問一答之勢，必是箕子自為之也。發首二句，自記被問之年，自“王乃言”至“彝倫攸敘”，王問之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”，言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”，言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當時亦以對王，更複退而修撰，定其文辭，使成典教耳。傳“洪大”至“dafa”正義曰：“洪，大”、“範，法”皆《釋詁》文。
惟十有三祀，王訪於箕子。商曰祀，箕子稱祀，不忘本。此年四月歸宗，周先告武成，次問天道。王乃言曰：“嗚呼！箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，騭，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之資。陰，默也，馬雲：“覆也。”騭，之逸反，馬雲：“升也。升猶舉也，舉猶生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝倫攸敘。”言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由。彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸敘”正義曰：此箕子陳王問已之年，被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭，王乃言曰：“嗚呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘。”問天意何由也。傳“商曰”至“天道”正義曰：“商曰祀，周曰年”，《釋天》文。案此《周書》也，《泰誓》稱“年”，此獨稱“祀”，故解之“箕子稱祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故記傳引此篇者，皆雲“《商書》曰”，是箕子自作明矣。序言“歸，作《洪範》”，似歸即作之，嫌在《武成》之前，故雲“此年四月歸宗周，先告武成，次問天道”，以次在《武成》之後，故知“先告武成”也。傳“騭定”至“之資”正義曰：傳以“騭”即質也，質訓為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受氣流形，各有性靈心識，下民不知其然，是天默定也。相，助也。協，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動止之宜，無不稟諸上，天乃得諧合。失道則死，合道則生，言天非徒賦命於人，授以形體心識，乃複佑助諧合其居業，使有常生之資。九疇施之於民，皆是天助之事也。此問答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰：“乃，緩辭也。”王肅以“陰騭下民”一句為天事，“相協”以下為民事，注雲：“陰，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當助天和合其居所行天之性，我不知常道倫理所以次敘，是問承天順民，何所由。”與孔異也。
箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。陻，塞。汩，亂也。治水失道，亂陳其五行。鯀，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，戶更反。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。畀，與。斁，敗也。天動怒鯀，不與dafa九疇。疇，類也。
故常道所以敗。畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，敗也。鯀則殛死，禹乃嗣興，放鯀至死不赦。嗣，繼也。廢父興子，堯舜之道。殛，紀力反，本或作極，音同。天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。錫，星曆反。
[疏]“箕子”至“攸敘”正義曰：箕子乃言，答王曰：“我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒，不與鯀dafa九類，天之常道所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以聖德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹dafa九類，天之常道所以得其次敘。”此說其得九類之由也。傳“陻塞”至“五行”正義曰：襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭雲“井陻木刊”，謂塞其井，斬其木，是“陻”為塞也。“汩”是亂之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其性，則五行皆失矣。是塞洪水為亂，陳其五行，言五行陳列皆亂也。
《大禹謨》帝美禹治水之功雲：“地平天成。”傳雲：“水土治曰平，五行敘曰成。”水既治，五行序，是治水失道，為亂五行也。傳“畀與”至“以敗”正義曰：“畀，與”，《釋詁》文。“斁，敗”，相傳訓也。以禹得而鯀不得，故為天動威怒鯀，不與dafa九疇。“疇”是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道，既不得九類，故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳，未聞餘人有得之者也。若人皆得之，鯀獨不得，可言天帝怒鯀。餘人皆不得，獨言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之，鯀亦治水而天不與，以鯀禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之聖當於天心，故舉鯀以彰禹也。傳“放鯀”至“之道”正義曰：傳嫌“殛”謂被誅殺，故辨之雲“放鯀至死不赦”也。“嗣，繼”，《釋詁》文。三代以還，父罪子廢，故雲“廢父興子，堯舜之道”。賞罰各從其實，為天下之至公也。傳“天與”至“次敘”正義曰：《易-係辭》雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。”九類各有文字，即是書也。而雲“天乃錫禹”，知此天與禹者即是《洛書》也。
《漢書-五行誌》：“劉歆以為伏羲係天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。”先達共為此說，龜負《洛書》，經無其事，《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事，皆雲龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平，雖複前漢之末，始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九。禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之，常道所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語，必當簡要，不應曲有次第。丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當有成法可傳，應人盡知之，而武王獨問箕子者，《五行誌》雲：“聖人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問焉。”言箕子典其事，故武王特問之，其義或當然也。若然，大禹既得九類，常道始有次敘，未有《洛書》之前，常道所以不亂者，世有澆淳，教有疏密，三皇已前，無文亦治，何止無《洛書》也。但既得九類以後，聖王法而行之，從之則治，違之則亂，故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。
“初一曰五行，九類，類一章，以五行為始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰農用八政，農，厚也，厚用之政乃成。農，馬雲：“食為八政之首，故以農名之。”次四曰協用五紀，協，和也，和天時使得正用五紀。次五曰建用皇極，皇，大。極，中也。凡立事當用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用剛柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰鄉用五福，威用六極。言天所以鄉勸人用五福，所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。向，許亮反，又許兩反。沮，在汝反。此已上，時掌反。禹所第敘，馬雲：“從‘五行’已下至‘六極’，《洛書》文也。
《漢書-五行誌》以‘初一’已下皆《洛書》文也。”
[疏]“初一”至“六極”正義曰：天所賜禹dafa九類者，初一曰五材氣性流行，次二曰敬用在身五種之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之綱紀，次五曰立治用大為中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天時眾氣之應驗，次九曰鄉勸人用五福，威沮人用六極。此九類之事也。傳“農厚”至“乃成”正義曰：鄭玄雲：“農讀為醲。”則“農”是醲意，故為厚也。政施於民，善不厭深，故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農，食之本也。食為八政之首，故以農言之”。然則農用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。“八政”、“三德”總是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之稱，故分為二疇也。傳“協和”至“五紀”正義曰：“協，和”，《釋詁》文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周。日月右行，日遲月疾。周天三百六十五度有餘，日則日行一度，月則日行十三度有餘，日月行於星辰，乃為天之曆數。和此天時，令不差錯，使行得正用五紀也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調和之。傳“皇大”至“之道”正義曰：“皇，大”，《釋詁》文。“極”之為中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也。
《詩》雲“莫匪爾極”，《周禮》“以為民極”，《論語》“允執其中”，皆謂用大中也。傳“信人”至“第敘”正義曰：“貧”、“弱”等六者，皆謂窮極惡事，故目之“六極”也。“福”者人之所慕，皆鄉望之。“極”者人之所惡，皆畏懼之。“勸”，勉也，勉之為善。“沮”止也，止其為惡。福、極皆上天為之，言天所以鄉望勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極，自“初一曰”已下至此“六極”已上，皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行世所行用，是諸事之本，故“五行”為初也。發見於人則為五事，故“五事”為二也。正身而後及人，施人乃名為政，故“八政”為三也。施人之政，用天之道，故“五紀”為四也。順天布政，則得大中，故“皇極”為五也。欲求大中，隨德是任，故“三德”為六也。政雖在德，事必有疑，故“稽疑”為七也。行事在於政，得失應於天，故“庶徵”為八也。天監在下，善惡必報，休咎驗於時氣，禍福加於人身，故“五福”、“六極”為九也。“皇極”居中者，總包上下，故“皇極”傳雲“大中之道”。大立其有中，謂行九疇之義是也。“福”、“極”處末者，顧氏雲：“前八事俱得，五福歸之。前八事俱失，六極臻之。