8．具有結合具體與抽象的能力。
9．具有民主性格的結構。
10．具有愛的能力等等。
這些特征尚需經過研究調查的與角度勘察探討，不過其可行性則是清楚無疑之事。
此外，自我實現或朝向自我實現的良好成長，在主觀上亦可予以認定與強調，亦即在主觀上感到生活中充滿情趣、覺得幸福、安詳、沉著穩健、覺得平靜、愉悅、有責任感，並且自信有能力處理壓迫、焦慮與難過。而自我背叛、僵化、退縮，生活中滿懷恐懼，而不是在成長中生活，其主觀上的記號則是感到焦慮、失望、無聊、無法享受，內心感到罪惡、可恥，漫無目的、空虛，同時亦缺乏自我身份的認定……
這些主觀的反應也是可加以研究考察的，並且我們亦備有研究的臨床技術。就是這種自我實現者的自由選擇（指可以在眾多可能性中作真正的選擇），我認為可以視之為一種自然主義的價值體係，並用描述性方式來予以研究。此一價值體係絕對不摻雜研究者的任何期許，換言之，它是“科學性的”。我並沒有說“他應該選擇這個，或他應該選擇那個。”我隻說：“健康的人，隻要有自由選擇的機會，我們會觀察到他選擇了這樣，或他選擇了那樣。”這就好比問的是：“最優秀的人的價值是什麼？”而不是問：“他們的價值應該是什麼？”或者“他們的價值必須是什麼？”（這就可以與亞裏斯多德的想法加以比較，亞氏認為凡是對一個健康人而言具有價值且令人喜歡的東西，便是真正有價值且令人喜歡的東西了。）
此外，我認為這項研究發現的成果可以普及到大多數人身上。因為，對我而言（對別人也一樣），顯然大多數的人（甚至全體人類）都具有自我實現的傾向（這點在心理治療，尤其在表露心中一切的治療經驗中，看得最為清楚）。而且似乎、或至少原則上，大多數的人都具有自我實現的能力。
如果可以把現有的各種宗教當作是人類心靈渴望的表達——亦即它表達出如果真能如願以償，人心中終究想要成就的一切——那麼在此我們也能了解到所謂凡人皆渴望自我實現，或傾向於自我實現，這句話的價值所在了。其原因在於，我們所描述之自我實現者的實際特征，有許多點均與宗教所激勵的理想是相互一致的，例如，超越自我、與真善美合而為一、對別人奉獻、有智慧、真誠、坦率，超脫自私與個人動機之外，放棄低層次的欲望以成全高層次的欲求，增強友誼與仁慈的胸懷，並善於辨別目的（安詳寧靜、沉著穩健、和平）和工具（金錢、權力、地位）之間的差別，能減少敵意、殘忍與破壞。（然而卻能將果斷力、義怒與自我肯定……等，予以提升。）
1．我們從這些自由選擇的實驗、從動態動機理論的種種發展，從心理治療的檢驗所得到的一個結論，是相當具有革命性的。就是說，我們最深切的需求，其本身並不是危險的、不是罪惡的，也不是不好的。此一看法開展了解決人類內在分裂的期望，亦即解決了介於太陽神阿波羅與酒神戴奧尼修斯之間，介於古典與浪漫、科學與詩意、理性與衝動、工作與遊戲、語言與非語言、成熟與稚氣、男性與女性、成長與退縮之間的分裂。
2．社會現象中亦有與我們人性哲學類似的情形：不僅把文化視為滿足需求的工具，也把文化當作挫折與控製的工具。這種快速成長的傾向，已是社會的主要現象。不過我們現在己可起而駁斥大多數人普遍的誤解：誤認個人利益與社會利益必然互相排斥、互相敵對，或者誤認文明是為了達到控製與整合人性本能衝動的一種機體。然而隻要我們重新將健康文化的主要功能界定為培養普遍的自我實現，那麼所有這些老掉牙的律則都可以一掃而空了。
3．隻有健康的人，才能在主觀地經驗、欲求或促動經驗，和對經驗（長遠之計對他有益的經驗）的“基本需求”之間建立良好的關係。隻有這種人，才能持續不變地追求對自己和對別人都好的事物，因此才能全心全意地去享有它、去讚賞它。對這樣的人來說，能在事物之中盡情享有，這種報酬就是價值之所在。他們自然而然就會把事情做好，因為這正是他們所想要做的，他們所需要做的，亦是他們所以引以為榮的，全心讚同去做的，並且他們也願意一直樂在其中。