當一個人有了心理疾病，此一完整的統一體，此一交互織結綿密的網才會破碎成片斷，彼此起衝突。當其時，這個人想要去做的事可能對自己有害。即使他做了，也不會感到愉快，即使感到愉快，也會同時感到不讚同。因此愉悅本身就是毒害，或者很快就會消逝。可能起初感到愉快的，到了後來卻令他不悅。於是他的衝動、欲求與愉悅感都成為生活中差勁的指標，因此他一定會不信任，會害怕導致他墮落的衝動與愉悅感，如此他便遭遇到衝突、分裂、猶疑不決的情形。簡言之，他落入了內心交戰的陷阱中。
就哲學理論而言，曆史上許多兩難的困局與矛盾都能通過這項研究成果而得以化解。快樂主義的學理對健康的人行得通，對有病的人是行不通的。真、善、美彼此的確有某種程度的關聯，但唯有在健康人身上，真善美彼此之間才具有強烈的關聯。
4．對少數人而言，自我實現是一種已經達到（相對性地）的“境界”。然而對大部分的人來說，自我實現是一種希望，一項渴望，一種動力，是尚未企及，但心向往的某種情境，亦是臨床上所顯示之朝向健康、整合與成長等的趨迫力。此種反映主觀感受的試驗亦可試測出潛在力的傾向，而不隻是能試測己顯現之行為，就像x光線，能在病情表麵化之前就被試測出初期的病狀。
對我們來說，這就表示：人之所是及其所能是，對心理學家而言，是同時並存的，因此也就解決了存有與變化之間對立二分的問題。潛能不僅是將實現或能實現者，同時也是己實現者。自我實現作為目標而言，即使尚未實現，仍具有存在與真實性的價值。在人類身上，其已是與其渴望之所是，是同時並存的。
人類在其內在本性中就顯示出一種迫切的傾向：迫切地朝向日益完美之存有者而發展，迫切地要將其人性實現得更加完美，照自然主義的、科學的觀點看來，這正如同一粒橡樹種子“急著”要長成一棵橡樹，或一隻老虎眼看就要變成賁賁猛虎，或如一匹馬眼看著就要變成凜凜駿馬一樣。終究說來，人之所以為人並不是由於被型塑，或被捏造才具有人性，亦不是由於被教導才成為一個人的。環境所扮演的角色，總體說來，隻是容許人、或幫助人實現他的潛在力，而不是人的潛在力本身。環境無法賦予人類潛力與能力。人的潛在能力是人一開始成形，或者說在胚胎期就己擁有的了，正如同他自胎兒起就有手和腳一樣。而創造力、率直自然、自我個性、本來麵貌、關心別人、能愛、渴望真理等，都是胚胎期就有的潛在力，是屬於其全體同類所共有的能力：正如同他有手、腳、頭腦和眼睛一樣。
這點與目前己收集到的資料並不矛盾。這些資料很明白地顯示，家庭生活與文化生活，對實現那些用以定義人性之心理潛在力而言，具有絕對的必要性。且讓我們避免這種混淆。一位教師、一種文化並不能創造出一個人，他無法在人類心中種植愛的能力、好奇心、作哲學思考的能力、賦予象征的能力、或創造力。他隻能容許、培育、鼓勵，或幫助既存於胚胎中的能力，使之轉化為現實與實在之物。同一位母親，同一種文化，以同一方式來對待一隻小貓、一隻小狗，卻不可能把它變成人類。文化是陽光、食物和水份，但它不是種子。
一群著手研究自我實現、自我、真正人性等問題的思考者，十分堅定地確認了他們的立場：人類有一種理解自己、實現自己的傾向。這意味著他應該忠於自己的本性，要信任自己，真誠、坦率、誠懇地表達，要在他自己本性的內在深處去尋找行為的淵源。
但是，這當然隻是一種理想的建議，他們並未充分警告我們：其實大部分的成年人並不知道怎樣才是真誠；如果他“表達”了自己，也許他會給自己、也會給別人帶來災禍。當一名強奸犯，或一個有虐待狂的人問道： “為什麼我不能也忠於自己、表達自己呢？”那麼該回答些什麼呢？