〔趙高李斯〕
秦始皇帝時，趙高有罪，蒙毅案之，當死，始皇赦而用之。長子扶蘇好直諫，上怒，使北監蒙恬兵於上郡。始皇東遊會稽，並海走琊，少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病，使蒙毅還禱山川，未反而上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥，殺扶蘇、蒙恬、蒙毅，卒以亡秦。蘇子曰：始皇製天下輕重之勢，使內外相形以禁奸備亂者，可謂密矣。蒙恬將三十萬人，威振北方，扶蘇監其軍，而蒙毅侍帷幄為謀臣，雖有大奸賊，敢睥睨其間哉？不幸道病，禱祠山川尚有人也，而遣蒙毅，故高、斯得成其謀。始皇之遣毅，毅見始皇病，太子未立而去左右，皆不可以言智。然天之亡人國，其禍敗必出於智所不及。聖人為天下，不恃智以防亂，恃吾無致亂之道耳。始皇致亂之道，在用趙高。夫閹尹之禍，如毒藥猛獸，未有不裂肝碎膽者也。自書契以來，惟東漢呂強、後唐張承業二人號稱善良，豈可望一二於千萬，以致必亡之禍哉？然世主皆甘心而不悔，如漢桓、靈，唐肅、代，猶不足深怪，始皇、漢宣皆英主，亦湛於趙高、恭、顯之禍。彼自以為聰明人傑也，奴仆熏腐之餘何能為，及其亡國亂朝，乃與庸主不異。吾故表而出之，以戒後世人主如始皇、漢宣者。或曰：“李斯佐始皇定天下，不可謂不智。扶蘇親始皇子，秦人戴之久矣，陳勝假其名猶足以亂天下，而蒙恬持重兵在外，使二人不即受誅而複請之，則斯、高無遺類矣。以斯之智而不慮此，何哉？”蘇子曰：嗚呼，秦之失道，有自來矣，豈獨始皇之罪？自商鞅變法，以誅死為輕典，以參夷為常法，人臣狼顧脅息，以得死為幸，何暇複請！方其法之行也，求無不獲，禁無不止，鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣。及其出亡而無所舍，然後知為法之弊。夫豈獨鞅悔之，秦亦悔之矣。荊軻之變，持兵者熟視始皇環柱而走，莫之救者，以秦法重故也。李斯之立胡亥，不複忌二人者，知威令之素行，而臣子不敢複請也。二人之不敢請，亦知始皇之鷙悍而不可回也，豈料其偽也哉？周公曰：“平易近民，民必歸之。”孔子曰：“有一言而可以終身行之，其‘恕’矣乎？”夫以忠恕為心而以平易為政，則上易知而下易達，雖有賣國之奸，無所投其隙，倉卒之變，無自發焉。然其令行禁止，蓋有不及商鞅者矣，而聖人終不以彼易此。商鞅立信於徙木，立威於棄灰，刑其親戚師傅，積威信之極。以及始皇，秦人視其君如雷電鬼神，不可測也。古者公族有罪，三宥然後製刑。今至使人矯殺其太子而不忌，太子亦不敢請，則威信之過也故。夫以法毒天下者，未有不反中其身及其子孫者也。漢武與始皇，皆果於殺者也，故其子如扶蘇之仁，則寧死而不請，如戾太子之悍，則寧反而不訴，知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉？計出於無聊也。故為二君之子者，有死與反而已。李斯之智，蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之，以戒後世人主之果於殺者。
〔攝主〕
魯隱公元年，不書即位，攝也。歐陽子曰：“隱公非攝也。使隱而果攝也，則《春秋》不書為公，《春秋》書為公，則隱非攝，無疑也。”蘇子曰：非也。《春秋》，信史也，隱攝而桓弑，著於史也詳矣。周公攝而克複子者也，以周公薨，故不稱王。隱公攝而不克複子者也，以魯公薨，故稱公。史有諡，國有廟，《春秋》獨得不稱公乎？然則隱公之攝也，禮歟？曰：禮也。何自聞之？曰：聞之孔子。曾子問曰：“君薨而世子生，如之何？”孔子曰：“卿大夫士從攝主北麵於西階南。”何謂攝主？曰：古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子次當立者為攝主。子生而女也，則攝主立；男也，則攝主退。此之謂攝主，古之人有為之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：“南孺子之子男也，則以告而立之；女也，則肥也可。”桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝。南氏生男，正常載以如朝，告曰：“夫子有遺言，命其圉臣曰：‘南氏生男，則以告於君與大夫而立之。’今生矣，男也，敢告。”康子請退。康子之謂攝主，古之道也，孔子行之。自秦、漢以來不修是禮也，而以母後攝。孔子曰：“惟女子與小人為難養也。”使與聞外事且不可，曰：“牝雞之晨，惟家之索”，而況可使攝位而臨天下乎？女子為政而國安，惟齊之君王後、吾宋之曹、高、向也，蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無譏，而漢呂後、魏胡武靈、唐武氏之流，蓋不勝其亂，王莽、楊堅遂因以易姓。由此觀之，豈若攝主之庶幾乎？使母後而可信也，攝主亦可信也，若均之不可信，則攝主取之，猶吾先君之子孫也，不猶愈於異姓之取哉？或曰：“君薨，百官總己以聽於塚宰三年，安用攝主？”曰：非此之謂也。嗣天子長矣，宅憂而未出令，則以禮設塚宰。若太子未生，生而弱，未能君也，則三代之禮，孔子之學，決不以天下付異姓，其付之攝主也。夫豈非禮而周公行之歟？故隱公亦攝主也。鄭玄，儒之陋者也，其傳“攝主”也，曰：“上卿代君聽政者也。”使子生而女，則上卿豈繼世者乎？蘇子曰：攝主，先王之令典，孔子之法言也。而世不知，習見母後之攝也，而以為當然。故吾不可不論，以待後世之君子。