柳先生曰：丕之言若是可也。向者丕若曰：“舜、禹之道，吾知之矣。”丕罪也。其事則信。吾見笑者之不知言，未見丕之可笑者也。
凡易姓授位，公與私，仁與強，其道不同；而前者忘，後者係，其事同。使以堯之聖，一日得舜而與之天下，能乎？吾見小爭於朝，大爭於野，其為亂，堯無以已之。何也？堯未忘於人，舜未係於人也。堯之得於舜也以聖，舜之得於堯也以聖，兩聖獨得於天下之上，奈愚人何？其立於朝者，放齊猶曰“朱啟明”，而況在野者乎？堯知其道不可，退而自忘；舜知堯之忘己而係舜於人也，進而自係。舜舉十六族，去四凶族，使天下鹹得其人；命二十二人，興五教，立禮刑，使天下鹹得其理；合時月，正曆數，齊律、度、量、權衡，使天下鹹得其用。積十餘年，人曰：“明我者舜也，齊我者舜也，資我者舜也。”天下之在位者，皆舜之人也。而堯眘然，聾其聰，昏其明，愚其聖。人曰：“往之所謂堯者果烏在哉？”或曰“耄矣”，曰“匿矣”。又十餘年，其思而問者加少矣。至於堯死，天下曰：“久矣，舜之君我也。”夫然後能揖讓受終於文祖。舜之與禹也亦然。禹旁行天下，功係於人者多，而自忘也晚。益之自係猶是也，而啟賢聞於人，故不能。夫其始係於人也厚，則其忘之也遲。不然，反是。
漢之失德久矣，其不係而忘也甚矣。宦、董、袁、陶之賊生人盈矣，丕之父攘禍以立強，積三十餘年，天下之主，曹氏而已，無漢之思也。丕嗣而禪，天下得之以為晚，何以異夫舜、禹之事耶？然則漢非能自忘也，其事自忘也；曹氏非能自係也，其事自係也。公與私，仁與強，其道不同，其忘而係者，無以異也。堯、舜之忘，不使如漢，不能授舜、禹；舜、禹之係，不使如曹氏，不能受之堯、舜。然而世徒探其情而笑之，故曰：笑其言者非也。
問者曰：堯崩，天下若喪考妣，四海遏密八音三載。子之言忘若甚然，是可不可歟？”曰：是舜歸德於堯，史尊堯之德之辭者也。堯之老更一世矣，德乎堯者，益已死矣，其幼而存者，堯不使之思也。不若是，不能與人天下。
鹹宜
興王之臣，多起汙賤，人曰“幸也”；亡王之臣，多死寇盜，人曰“禍也”。餘鹹宜之。當兩漢氏之始，屠販徒隸出以為公侯卿相，無他焉，彼固公侯卿相器也。遭時之非是以詘，獨其始之不幸，非遭高、光而以為幸也。漢、晉之末，公侯卿相劫戮困餓伏牆壁間以死，無他焉，彼固劫戮困餓器也。遭時之非是以出，獨其始之幸，非遭卓、曜而為禍也。彼困於錯亂，伏誌氣，屈身體，以下奴虜，平難澤物之德不施於人，一得適其？，其進晚爾，而人猶幸之。彼伸於昏亂，抗誌氣，肆身體，以傲豪傑，殘民興亂之技行於天下，一得適其？，其死後耳，而人猶禍之。悲夫！餘是以鹹宜之。
鞭賈
市之鬻鞭者，人問之，其賈宜五十，必曰五萬。複之以五十，則伏而笑；以五百，則小怒；五千，則大怒；必以五萬而後可。有富者子，適市買鞭，出五萬，持以誇餘。視其首，則拳蹙而不遂；視其握，則蹇仄而不植；其行水者，一去一來不相承；其節朽墨而無文，掐之滅爪，而不得其所窮；舉之？然若揮虛焉。餘曰：“子何取於是而不愛五萬？”曰：“吾愛其黃而澤。且賈者雲。”餘乃召僮？湯以濯之。則？然枯，蒼然白，向之黃者梔也，澤者蠟也。富者不悅。然猶持之三年。後出東郊，爭道長樂阪下，馬相？，因大擊，鞭折而為五六。馬？不已，墜於地，傷焉。視其內則空空然，其理若糞壤，無所賴者。
今之梔其貌，蠟其言，以求賈技於朝，當其分則善。一誤而過其分，則喜；當其分，則反怒，曰：“餘曷不至於公卿？”然而至焉者亦良多矣。居無事，雖過三年不害。當其有事，驅之於陳力之列以禦乎物，以夫空空之內，糞壤之理，而責其大擊之效，惡有不折其用而獲墜傷之患者乎？
吏商
吏而商也，汙吏之為商，不若廉吏之商，其為利也博。汙吏以貨商，資同惡與之為曹，大率多減耗，役傭工，費舟車，射時有得失，取貨有苦良，盜賊水火殺？焚溺之為患，幸而得利，不能什一二，身敗祿，大者死，次貶廢，小者惡，終不遂。汙吏惡能商矣哉？廉吏以行商，不役傭工，不費舟車，無資同惡減耗，時無得失，貨無良苦，盜賊不得殺？，水火不得焚溺，利愈多，名愈尊，身富而家強，子孫葆光。是故廉吏之商博也。苟修嚴潔白以理政，由小吏得為縣，由小縣得大縣，由大縣得刺小州，其利月益各倍。其行不改，又由小州得大州，其利月益三之一。其行又不改，又由大州得廉一道，其利月益之三倍，不勝富矣。苟其行又不改，則其為得也，夫可量哉？雖赭山以為章，涸海以為鹽，未有利大能若是者。然而舉世爭為貨商，以故貶吏相逐於道，百不能一遂。人之知謀，好邇富而近禍如此，悲夫！
或曰：“君子謀道不謀富，子見孟子之對宋乎，何以利為也。”柳子曰：君子有二道，誠而明者，不可教以利；明而誠者，利進而害退焉。吾為是言，為利而為之者設也。或安而行之，或利而行之，及其成功，一也。吾哀夫沒於利者，以亂人而自敗也，姑設是，庶由利之小大登進其誌，幸而不撓乎下，以成其政，交得其大利。吾言不得已爾，何暇從容若孟子乎？孟子好道而無情，其功緩以疏，未若孔子之急民也。
十一、序
讀韓愈所著毛穎傳後題