隋朝時，有個和尚叫三藏法師。他對佛經也學了一些，但學得不深，隻懂得幾許皮毛，可是常常大言不慚，自詡為天下佛學權威。一些善男信女為他的“博學”所迷惑，無不佩服得五體投地。
一天，他照例設齋拜佛，講經說法。各地佛教信徒慕名趕來，將設置講桌的齋壇圍得水泄不通。
三藏法師清了清嗓子，摸了摸發亮的光頭合掌手胸，微閉雙目，口中念念有詞，睜開眼，臉含笑，正式地講起學來。
信徒們一齊恭而敬之地聆聽三藏法師那天書似的教課。有的實在聽不懂，隻能自怪娘生了自個一顆笨腦袋，就端詳起法師嘴角的白沫沫，看著它們忽兒起泡兒，忽兒消散開，倒也是打掉瞌睡蟲兒的妙法。
好容易等他講完，那些健嘴巧舌的子弟便迫不及待地提出一些稀奇古怪的難題來，哪知三藏法師竟是對答如流，而且還說這答案出自什麼什麼佛經。從沒有看過什麼佛經、文化水平很低的信徒們，隻得個個耷拉著腦瓜子，仰望著大師誠惶誠恐地崇拜起來。
此刻，三藏法師顯現出一派誌得意滿的神氣，眼睛微微乜斜著，流露出“天下佛學舍我其誰”的狂妄之光。
忽然，一個十二三歲的孩子從信徒人群中倏地站了起來，大聲問：“大師，我記得有部佛經上寫著關於野狐和尚的事，它把‘狐’叫做‘阿闍黎’（佛家語，意思是可作規範的高僧）。請問，這部佛經叫什麼名字？”
三藏法師聽了麵色刷地變白，一時語塞。但畢竟他吹牛講學多年，閱曆豐富，便馬上“嘿嘿”冷笑兩聲，來了個偷換論題的把戲，向小孩嚴厲反問道：“你這小鬼嗓子尖，個兒小，怎麼不拿‘聲音’來補養身子呢？”
小孩不甘示弱，當即來個針尖對麥芒，反唇相譏道：“請問你眼窩深，鼻子長，怎麼不割下鼻子來充補眼睛呢？”
三藏法師又羞又惱，正待發作，壇下卻哄然大笑起來。