無可否認，生死的決定應是最令人緊張、關心、恐懼的一場豪賭，因為在我們眼中看來，它關乎一切的一切。但永遠坦率正直，絕不虛偽的自然，以及“聖婆伽梵歌”中的毗瑟駑，卻向我們表示：個體的生死根本無足輕重，不管動物或人類，它隻把他們的生命委之於極鎖細的偶然，毫無介入之意。——看罷，隻要我們的腳步在無意識中稍不留意，就可決定昆蟲的生死；自然之對待人類與動物相同，在人類身上，個人的生死對於自然根本不成其為問題，因為我們本身亦等於自然。仔細想想，我們真應該同意自然的話，同樣不必以生死為念。
誠然，人類由“生殖”憑空而來，基於此義，“死亡”也不妨說是歸於烏有。但若能真正體會這種“虛無”，也算頗饒興味了。因為這種經驗性的“無”，絕不是絕對性的“無”。換句話說，隻須具備一般的洞察力，便足可理解：“這種‘無’不論在任何意義下，都不是真正的一無所有，或者，隻從經驗也可看出，那是雙親的所有性質再出於子女身上，也就是擊敗了死亡。”
盡管永無休止的時間洪流攫奪了它的全部內容。存在於現實的卻始終是確定不動而永遠相同的東西，就此而言，我們倘若能以純客觀的態度來觀察生命的直接進行，將可很清楚地看出：在所謂時間的車輪中心，有個“永遠的現在”。——若是有人能同天地同壽，他便能觀察到人類的全盤經過，他將看到，出生和死亡隻是一種不間斷的擺動，兩者輪流交替，而不是陸續從“無”產生新個體，然後歸之於“無”。種族永遠是實在的東西，它正如我們眼中所看到的火花在輪中的迅速旋轉，彈簧在三角形中的迅速擺動一般，出生和死亡隻是它的擺動而已。
佛陀常言：“解開心靈之結，則一切疑惑俱除，其‘業’亦失。死亡是從褊狹的個體性解脫出來的瞬間，而使真正根源性的自由得以再度顯現。”基於此文義，這一瞬間也許可以視之為“回複原狀”。很多死者之顏麵呈現安詳、平和之態，其故或即在此，看破此中玄機的人更可欣然、自發地迎接死亡，舍棄或否定求生意誌。因為他們了解，我們的肉身隻是一具皮囊而已，在他們眼中看來，我們的生存即是“空”。佛教信仰將此境界稱之為“涅NFDA3”，或稱“寂滅”。