死亡
人類，因為具備理性，必然產生對死亡的恐懼。但一般而言，自然界中不論任何災禍都有它的治療法，至少有它的補償。由於對死亡的認識所帶來的反省致使人類獲得形而上的見解，並由此得到一種慰藉。所有的宗教和哲學體係，主要即為針對這種目的而發，以幫助人們培養反省的理性，作為對死亡觀念的解毒劑。
然而，由於死亡的種種教訓，卻使一般人——至少歐洲人，徘徊於死亡是“絕對性破滅”和“完全不滅”的兩種對立見解之間。這兩者都有錯誤，但我們也很難找出中庸之道的見解。因此，莫若讓它們自行消滅，另覓更高明的見地吧！
我們先從實際的經驗談起。——首先，我們不能否定下列的事實：由於自然的意識，不僅使人對個人的死亡產生莫大的恐懼，即使對家族之死亦哀慟逾恒。而後者很明顯並非由於自身的損失，而是出於同情心，為死者的遭遇大不幸而悲哀。倘使在這種場合下，不掉幾滴淚，表示一些悲歎之情，便要被指責為鐵石心腸，不近人情。因此，倘若複仇之心達到極點，能加諸敵人的最大災禍，便是把敵人置於死地。
從上述來看，死亡便是最大的災禍，死亡意味著毀滅，以及生存的無價值。死亡的恐懼實際是超然獨立於一切認識之上的；人類的最大災禍便是死亡的威脅；我們最大的恐懼來自對死亡的憂慮；最能吸引我們關心的是他人生命的安危；最害怕看到的便是執行死刑。但是，倘若我們因懼怕死亡而惶惶不可終日，為這短暫的時間而太過憂愁，為自己或他人的生命瀕臨危險而大感恐懼，或創作一些把主題放在死亡的恐怖、使人感到惶恐悚懼的悲劇，實在是再愚蠢不過的事。
人類對於生命的強烈執著，是盲目而不合理的。因為，我們在未出生前，不知已經經過多少世代，但我們絕不會對它悲傷，那麼，死後的非存在，又有什麼值得悲傷的？我們的生存，不過是漫長無涯的生存中之一刹那的間奏而已，死後和生前並無不同，因此實在大可不必為此感覺痛苦難耐。倘若說對於生存的渴望，是因“現在的生存非常愉快”而產生，事實上並非如此。一般說來，經驗愈多，進而對非存在的失樂園懷有更多憧憬。此外，在所謂靈魂不滅的希望中，我們不也時常企盼所謂“更好的世界”嗎？——這些，都能證明“現世”並沒有多美好。話雖如此，世人卻很熱衷於談論有關我們死後的狀態問題，談話原無可厚非，但若過分，則難免鑽牛角尖。不幸的是，幾乎所有的世人都犯這毛病。事實上，死後的無限時間和未出生前的無限時間，並沒有什麼不同，因而毫無值得恐懼之處。人既已不存在，一切與我們生存無關的時間，無論是過去抑或未來，都不再重要，為它悲傷，實在毫無來由。
伊壁鳩魯斯對死亡問題有過這樣的結論，他說：“死是與我們無關的事情。”他注釋說：“因為我們存在時死亡不會降臨，等到死神光臨時，我們就又不存在了。即使喪失些什麼，也不算是災禍。”因此說，一切生物對死亡的恐懼和嫌惡，純粹都是從盲目的意誌產生，那是因為生物有求生意誌，這種意誌的全部本質有著需求生命和生存的衝動。此時的意誌，因受“時間”形式的限製，始終將本身與現象視為同一，它誤以為“死亡”是自己的終結，因而盡其全力以抵抗之。
生命，實際上對任何人來說都沒有什麼特別值得珍惜的。我們之所以那樣畏懼死亡，並不是由於生命的終結，而是因為有機體的破滅。因為，實際上有機體就是以身體作為意誌的表現，但我們隻有在病痛和衰老的災禍中，才能感覺到這種破滅；反之，對主觀而言，死亡僅是腦髓停止活動，意識消失的一刹那而已，隨之而來的所有波及有機體諸器官停止活動的情形，其實不過是死後附帶的現象。因此說，不管死亡如何令人恐懼，其實它本身並不是災禍。當生存中或自己的努力遭遇到難以克服的障礙，或為不治之症和難以消解的憂愁所煩惱時，大自然就是現成的最後避難所，它早已為我們敞開，讓我們回歸自然的懷抱中。生存，就像是大自然頒予的“財產委任狀”，造化在適當的時機引誘我們從自然的懷抱投向生存狀態，但仍隨時歡迎我們回去。當然，那也是經過肉體或道德方麵的一番戰鬥之後，才有這種行動。大凡人就是這樣輕率而歡天喜地的來到這煩惱多、樂趣少的生存中，然後，又拚命掙紮著想回到原來的場所。