第一輯 幸福與價值觀
價值觀的力量
價值觀的力量不可小看。說到底，人在世上活的就是一個價值觀。對於個人來說，價值觀決定了人生的境界。對於國家來說，價值觀決定了文明的程度。人與人之間，國與國之間，利益的衝突隻導致暫時的爭鬥，價值觀的相悖才造成長久的鴻溝。
所以，在價值觀的問題上，一個人必須認真思考，自己做主。
真正可驚異的是，我們時代的價值觀竟然變得如此單一，大家說著做著的都是一個字：錢！錢！錢！
哲學就是價值觀。柏拉圖哲學的核心範疇是“善”（“好”），他筆下的蘇格拉底總是在討論一個問題：什麼是好的生活？
按照我的理解，“好”有兩個層次，一是快樂，即幸福，二是正當，即道德，二者構成了價值觀的兩大主題。在中國哲學中，道家側重討論前者，儒家側重討論後者。
我的價值思考的出發點是：生命和精神是人身上最寶貴的東西，幸福和道德都要據此衡量。我得出的結論是：幸福在於生命的單純和精神的豐富，道德在於生命的善良和精神的高貴。
一個人擁有自己明確的、堅定的價值觀，這是一個基本要求。當然，這需要閱曆和思考，並且始終是一個動態的過程。然而，你終究會發現，價值觀完全不是抽象的東西，當你從自己所追求和珍惜的價值中獲得巨大的幸福感之時，你就知道你是對的，因而不會覺得堅持是難事。
老天給了每個人一條命，一顆心，把命照看好，把心安頓好，人生即是圓滿。
把命照看好，就是要保護生命的單純，珍惜平凡生活。把心安頓好，就是要積累靈魂的財富，注重內在生活。
平凡生活體現了生命的自然品質，內在生活體現了生命的精神品質，把這兩種生活過好，生命的整體品質就是好的。
換句話說，人的使命就是盡好老天賦予的兩個主要職責，好好做自然之子，好好做萬物之靈。
我一向認為，人最寶貴的東西，一是生命，二是心靈，而若能享受本真的生命，擁有豐富的心靈，便是幸福。這當然必須免去物質之憂，但並非物質越多越好，相反，毋寧說這二者的實現是以物質生活的簡單為條件的。一個人把許多精力給了物質，就沒有什麼閑心來照看自己的生命和心靈了。詩意的生活一定是物質上簡單的生活，這在古今中外所有偉大的詩人、哲人、聖人身上都可以得到印證。
人生有兩大快樂。一是生命的快樂，例如健康、親情、與自然的交融，這是生命本身的需要得到滿足的快樂。另一是精神的快樂，包括智性、情感和信仰的快樂，這是人的高級屬性得到滿足的快樂。
物欲是社會刺激出來的，不是生命本身帶來的，其滿足誠然也是一種快樂，但是，與生命的快樂比，它太淺，與精神的快樂比，它太低。
人生最值得追求的東西，一是優秀，二是幸福，而這二者都離不開智慧。所謂智慧，就是想明白人生的根本道理。唯有這樣，才會懂得如何做人，從而成為人性意義上的真正優秀的人。也唯有這樣，才能分辨人生中各種價值的主次，知道自己到底要什麼，從而真正獲得和感受到幸福。
人在世上生活能否有好的心態，在很大程度上取決於價值觀。一個價值觀正確而且堅定的人，他知道人生中什麼是重要的，什麼是不重要的，對重要的看得準、抓得住，對不重要的看得開、放得下，既積極又超脫，心態自然就好。相反，倘若價值觀錯誤或動搖，大小事都糾結，心態怎麼好得了。
價值觀決定你到底要什麼，而要什麼一取決於你看重什麼，二取決於你擅長什麼。我和人打交道的能力比較弱，最怕搞人際關係，最怕去爭什麼。其實，我也不是那麼清高，名利也是一種價值，有當然比沒有好。關鍵是你更看重什麼，如果為了名利讓我失去我更看重的東西，那我就不會選擇名利。一是我更看重自己喜歡的讀書寫作，二是我的社會活動能力比較弱，所以就隻好忽視外在功利，更注重內心，結果發現這樣更好。
隻有你自己做了父母，品嚐到了養育小生命的天倫之樂，你才會知道不做一回父母是多麼大的損失。隻有你走進了書籍的寶庫，品嚐到了與書中優秀靈魂交談的快樂，你才會知道不讀好書是多麼大的損失。世上一切真正的好東西都是如此，你必須親自去品嚐，才會知道它們在人生中具有不可替代的價值。
看見那些永遠在名利場上操心操勞的人，我常常心生憐憫，我對自己說：他們因為不知道世上還有好得多的東西，所以才會把金錢、權力、名聲這些次要的東西看得至高無上。
人的精力是有限的，有所為就必有所不為，而人與人之間的巨大區別就在於所為所不為的不同取向。
愛情和事業是人生幸福的兩個關鍵項。愛著，創造著，這就夠了。其餘一切隻是有了更好、沒有亦可的副產品罷了。
我對幸福的看法日趨樸實了。在我看來，一個人若能做自己喜歡做的事，並且靠這養活自己，又能和自己喜歡的人在一起，並且使他（她）們也感到快樂，即可稱幸福。
幸福是靈魂的事
在世上一切東西中，好像隻有幸福是人人都想要的東西。你去問人們，想不想結婚、生孩子，或者想不想上大學、經商、出國，肯定會得到不同的回答。可是，如果你問想不想幸福，大約沒有人會拒絕。而且，之所以有些人不想生孩子或經商等等，原因正在於他們認為這些東西並不能使他們幸福，想要這些東西的人則認為它們能夠帶來幸福，或至少是獲得幸福的手段之一。也就是說，在相異的選擇背後似乎藏著相同的動機，即都是為了幸福。而這同時也表明，人們對幸福的理解有多麼不同。
幸福的確是一個極含糊的概念。人們往往把得到自己最想要的東西、實現自己最衷心的願望稱作幸福。然而，願望不僅是因人而異的，而且同一個人的願望也會發生變化。真的實現了願望，得到了想要的東西，是否幸福也還難說，這要看它們是否確實帶來了內心的滿足和愉悅。費盡力氣爭取某種東西，爭到了手卻發現遠不如想象的好，乃是常事。幸福與主觀的願望和心情如此緊相糾纏，當然就很難給它訂一個客觀的標準了。
我們由此倒可以確定一點：幸福不是一種純粹客觀的狀態。我們不能僅僅根據一個人的外在遭遇來斷定他是否幸福。他有很多錢，有別墅、汽車和漂亮的妻子，也許令別人羨慕，可是，如果他自己不感到幸福，你就不能硬說他幸福。既然他不感到幸福，事實上他也就的確不幸福。外在的財富和遭遇僅是條件，如果不轉化為內在的體驗和心情，便不成其為幸福。
如此看來，幸福似乎主要是一種內心快樂的狀態。不過，它不是一般的快樂，而是非常強烈和深刻的快樂，以至於我們此時此刻會由衷地覺得活著是多麼有意思，人生是多麼美好。正是這樣，幸福的體驗最直接地包含著我們對生命意義的肯定評價。感到幸福，也就是感到自己的生命意義得到了實現。不管擁有這種體驗的時間多麼短暫，這種體驗卻總是指向整個一生的，所包含的是對生命意義的總體評價。當人感受到幸福時，心中仿佛響著一個聲音：“為了這個時刻，我這一生值了！”若沒有這種感覺，說“幸福”就是濫用了大字眼。人身上必有一種整體的東西，是它在尋求、麵對、體悟、評價整體的生命意義，我們隻能把這種東西叫做靈魂。所以，幸福不是零碎和表麵的情緒，而是靈魂的愉悅。正因為此，人一旦有過這種時刻和體驗，便終身難忘了。
可以把人的生活分為三個部分：肉體生活，不外乎飲食男女；社會生活，包括在社會上做事以及與他人的交往；靈魂生活，即心靈對生命意義的沉思和體驗。必須承認，前兩個部分對於幸福也不是無關緊要的。如果不能維持正常的肉體生活，饑寒交迫，幸福未免是奢談。在社會生活的領域內，做事成功帶來的成就感，愛情和友誼的經曆，都尤能使人發覺人生的意義，從而轉化為幸福的體驗。不過，亞裏士多德認為，對於幸福來說，靈魂生活具有頭等的重要性，因為其餘的生活都要依賴外部條件，而它卻是自足的。同時，它又是人身上最接近神的部分，從沉思中獲得的快樂幾乎相當於神的快樂。這意見從一個哲學家口中說出，我們很可懷疑是否帶有職業偏見。但我們至少應該承認，既然一切美好的經曆必須轉化為內心的體驗才成其為幸福，那麼，內心體驗的敏感和豐富與否就的確是重要的，它決定了一個人感受幸福的能力。對於內心世界不同的人來說，相同的經曆具有完全不同的意義，——因而事實上他們也就並不擁有相同的經曆了。另一方麵，一個習於沉思的智者，由於他透徹地思考了人生的意義和限度，便與自己的身外遭遇保持了一個距離，他的心境也就比較不易受塵世禍福沉浮的擾亂。而他從沉思和智慧中獲得的快樂，也的確是任何外在的變故不能將它剝奪的。考慮到天有不測風雲，你不能說一種寬闊的哲人胸懷對於幸福是不重要的。
快感離幸福有多遠？
人有一個身體，這個身體有大自然所賦予的欲望。欲望未得滿足，身體便會處於失調狀態，因欠缺而感到不適乃至痛苦。欲望得到滿足，身體便重新進入協調狀態，會感到愜意的平靜。在二者之間，是欲望得到滿足的過程，身體在這過程中所感到的就是快感。所謂快感，是針對身體而言的。食色性也，為了個體的生存和種的延續，大自然在人的身體中安置了這兩種主要的欲望，其中又以性欲的滿足帶來最強烈的快感。
除了欲望，我們的身體還有各種感覺器官，它們的享受也可以歸入快感之列。皮膚需要觸摸和擁抱，否則會感到饑渴。嬰兒貪戀母懷，不僅僅是為了吃奶和獲得安全感，必定也感覺到了肌膚相親的快感。年長之後，皮膚饑渴就常常和性欲混合在一起了。舌之對於美味的快感，當然始終是和食欲相關的。身處山野，我們感到身心愉快，其中包含著新鮮空氣給予嗅覺的快感。目之於美景和秀色，耳之於天籟和音樂，其快樂肯定不是純粹肉體性質的，但也可以算作感官的享受。此外，身體還有其他一些種類的快感，例如體育運動、舞蹈、搖滾時體能的釋放和對節奏的享受，疲勞後沐浴、休憩、睡眠所帶來的徹底放鬆，如此等等。
總之，快感是多種多樣的，包括一切形式的身體享受。大自然為人安排了一個愛享受的身體，我們沒有任何理由譴責身體的這種天性。所以，和文藝複興時期的意大利人一樣，我不讚成禁欲主義。美國舞蹈家鄧肯有過許多浪漫的性愛經曆，招來了風長流短的議論，她為自己辯護道：“我覺得肉體的快樂既天真無邪，又令人歡暢。你有一個身體，它天生要受好多痛苦，既然如此，隻要有機會，為什麼就不可以從你這個身體上汲取最大的快樂呢？”她說出的是身體的天經地義。事實上，為了從身體上汲取最大快樂，人類已經把快感變成了一門藝術，譬如說，世界各民族曆史上幾乎都產生了傳授性愛技巧的經典著作。何況快感雖然屬於身體，其意義卻不限於身體。一個人能否自然地享受身體的快樂，往往表明他是否擁有充沛的生命力，而這一點往往又隱秘地支配著他的世界觀，決定了他對世界的態度是積極還是消極。正是在這個意義上，主張積極世界觀的哲學家尼采一度把自己的哲學命名為“快樂的科學”。