二十八、義利之辨
物質與精神的追求，永遠是人們內心抉擇的一道難關，到底是物質重要，還是精神重要，到底是講究道義還是追求利益，這在儒家思想裏也是被不斷爭論的話題。義利之辨是探討思想、行為所必須遵守的道德原則與功利之間的關係。
在傳統社會裏，所有民分為四等。所謂士農工商，商人的社會地位是被排在最後的。這與儒家思想的倫理要求不無關係。商人一般會被認為是唯利是圖。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，一生與利打交道的人，是被儒家所鄙棄的。
在孔孟看來，義才應該是人生追求的目標，所謂“君子喻以義，小人喻以利”、“舍生而取義者也”等等。人生終極追求是“義”，那麼當義與利發生衝突時，必取義。孔子言“不義而富且貴，於我如浮雲”，“見利思義”，孟子言“非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也”，都反映了義在先，利在後的重義原則。這些觀點後來被重心性之學的宋代理學家吸收，用天理和人欲指稱，強調天理，鄙棄人欲，對後世影響很大。
儒學思想家內部也有承認義利應當共存者。荀子言“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之欲利”，主張承認利的合理性，同時應當把發揮義的作用。漢代的董仲舒也承認義和利的共存性。
來看看孟子是怎麼說的。《孟子》裏麵有一篇文章專門敘述梁惠王問政於孟子這件事。梁惠王，也就是戰國七雄中魏國國君魏惠王。魏惠王在當時可謂是赫赫有名，因為他好戰，常常發動戰爭，仗著自己國家兵強馬壯，想要吞並別的國家。但是，戰爭並沒有為他帶來好處，他先後敗給了秦國和齊國，國力大衰。所以，他才來問孟子要怎樣做。孟子直截了當回他一句：“王何必曰利！”意思是說，不要利益就好。孟子直接指出魏惠王失敗的根源就在於利欲熏心。魏惠王發動戰爭隻為了滿足自己的私利，而這種行為，孟子是深惡痛絕的。
那孟子是不是就完全舍棄“利”隻取“義”了？其實不然。“利”一般可分為三種，一種是利己之欲；一種是互利共贏；一種是利他之義。孟子建議梁惠王先安定民生，讓百姓“不饑不寒”“養生喪死無憾”，其實就是為梁惠王指出一條互利共贏的道路。強占他國財產是自私自利的行為，而讓自己的國家國富民強，即利己又利人，這才是利義雙收兩全其美的辦法。
對於義和利的關係看法，每個人應該都有各自的想法，這也無可厚非，特別是處於今天的人們，社會經濟的迅猛發展，傳統文化觀念的衰弱，物質之利在今天顯得越來越重要。在一個健康的社會裏，利也需要道義的支持，正所謂“君子愛財取之以道”，否則所得之利，都是一些非義之財，也比不能長久。