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——我製定一個原則。道德中的每一種自然主義，也就是每一種健康的道德，都是受生命本能支配的，——生命的任何要求都用“應該”和“不應該”的一定規範來貫徹，生命道路上的任何障礙和敵對事物都藉此來清除。相麼，反自然的道德，也就是幾乎每一種迄今為止被倡導、推崇、鼓吹的道德，都是反對生命本能的，它們是對生命本能的隱蔽的或公開的、肆無忌彈的譴責。而且，它們聲稱“上帝洞察人心”，它們否定生命的最深最高的欲望，把上帝當作生命的敵人……給上帝逗樂的聖人是地道的閹人……“上帝的疆域”在哪裏開始，生命便在哪裏結束……
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假如一個人領悟了對於生命的這樣一種反對（這種反對在基督教道德中已經變得近乎神聖不可侵犯了）的褻瀆之處，那麼，他因此也就幸運地領悟了一些別的東西，即領悟了這樣一種反對的無用、虛假、荒謬、騙人之處。活著的人對於生命的譴責歸根到底隻是一定類型的生命的征兆，至於是否有道理，這個問題完全沒有藉此而提出來。一個人必須在生命之外有一個立足點，用不同的方式，如同已經活過的一個人、許多人、一切人那樣去了解生命，方能真正觸及生命的價值問題。有足夠的理由表明，這個問題是我們不可企及的問題。當我們談論價值，我們是在生命的鼓舞之下、在生命的光學之下談論的：生命本身迫使我們建立價值；當我們建立價值，生命本身通過我們評價……由此可知，把上帝當作生命的對立概念和對生命的譴責的那種道德上的反自然，也還是生命的一個價值判斷——什麼生命？什麼種類的生命？——我早已回答：是衰退、虛弱、疲憊、受譴責的生命。道德，如它迄今被理解的，如它最近仍被叔本華規定為“生命意誌的否定”的，是把自己做成一個絕對命令的頹廢的本能本身，它說：“毀滅！”——它是受譴責者的判斷……
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最後，讓我們再思量一下，說“人應當是如此這般的”這種話有多麼天真。現實向我們顯示了令人愉快的豐富類型，過度揮霍的形式遊戲和形式變化，而某位可憐的囿於一孔之見的道德家卻說：“不！人應該是別種樣子的。”……他甚至知道人應該是怎樣的，這個可憐蟲和偽君子，他在牆上畫了幅自畫像，說道：看這個人！……然而，即使道德家隻是向著某一個人說：“你應當是如此這般的！”他也依然把自己弄得很可笑。個人是命運的一個片斷，承前啟後，對於一切既來和將來的事物是一個法則，一個必然性。對他說“改變你自己”就意味著要求一切事物都改變，甚至是朝後改變……然而確實有一些徹底的道德家，他們要人變成另一種樣子，即變得有道德，他們要人仿效他們的榜樣，即成為偽君子，為此他們否定這個世界！不要渺小的瘋狂！不要適度的無禮！……道德倘若不是從生命的利益出發，而是從本身出發進行譴責，它便是一種特別的謬誤，對之不必同情，便是一種蛻化的特性，已釀成無窮的禍害！……我們另一種人，我們非道德主義者，相反為一切種類的理解、領域、準許敞開了我們的心靈。我們不輕易否定，我們引以為榮的是做肯定者。我們愈來愈欣賞那種經濟學，它需要並且善於利用被教士的神聖愚昧和病態理性所拋棄的一切，欣賞那種生命法則之中的經濟學，它從偽君子、教士、有德者等醜類身上獲取其利益，——什麼利益？——但我們本身，我們非道德主義者，就是這裏的答案……
}blr}（《偶像的黃昏》“作為反自然的道德”）