（五）《毛詩》與《說文》所引《詩》用字之異：如《毛詩》，“蹲蹲舞我”，《說文》，“蹲”作“墫”。《毛詩》，“焉得諼草”，《說文》，“諼”作“萱”。《毛詩》，“牆有茨”，《說文》，“茨”作“薺”。《毛詩》，“滌滌山川”，《說文》，“滌”作“”。《毛詩》，“無然泄泄”，《說文》，“泄”作“呭”。《毛詩》，“桃之夭夭”，《說文》，“夭”作“枖”。如此之類頗多。《說文》與《毛》異者，《毛》用借字故也。又《說文》，“玖”石之次玉黑色者，貽我佩玖之“玖”，《毛》《許》同也。“茁”草初生出地貌，彼茁者葭之“茁”，《毛》《許》同也。“喤”小兒聲，其泣喤喤之“喤”，《毛》《許》同也。“遲”徐行也，行道遲遲之“遲”，《毛》《許》同也。“咥”大笑也，咥其笑矣之“咥”，《毛》《許》同也。“瑤”玉之美者，報之以瓊瑤之“瑤”，《毛》《許》同也。似此之倫亦頗多。《說文》與《毛》同者，《毛》用本字故也。又如“玼”玉色鮮也，新台有玼之“玼”，乃因玉色之鮮，引申為台色之鮮。《毛詩》作“泚”，泚、水名，為借字。“椮”木長貌，差椮荇菜之“椮”，與竹部之“”字意同。“椮”為木之椮差，“”為竹之差，荇菜之椮差；用“椮”用“”，皆一義之引申，“參”為星名，為借字。以上諸字，《說文》所引，雖非本字，猶之本字也。《毛詩》所用，則絕不能通。蓋《說文》之引《詩》，本字為多，《毛詩》則借字為多也。茲略舉以為例焉。
（六）《毛詩》本書前後用字之異：《毛詩》與群書用字之異，前已略舉之矣。而《毛詩》與《毛詩》所用之字，則又有異焉。一卷之中，用字不同者：《關雎》，“君子好逑”，《兔罝》，“公侯好仇”，“仇”即“逑”也。一篇之中，用字不同者：《穀風》，“比予於毒”，又“伊餘來暨”，“餘”即“予”也。一章之中，用字不同者：《伐檀》首章，“置之河之幹兮”，又“河水清且漣猗”，“猗”即“兮”也。一句之中，用字不同者：“碩人其頎”，“其頎”即“頎頎”也。全詩之中，似此者頗多。既非古今之異，亦非授受不同。他如害浣害否之“害”，與曷雲能來之“曷”；有其實之“”，與牂羊墳首之“墳”；召伯所憩之“憩”，與汽可小愒之“愒”；詒爾多福之“詒”，與貽我握椒之“貽”：皆義同而字異。可知古人用字，或用本字，或用借字，隨在而異。即一家之學，用字亦不能一律。茲略舉以為例焉。
（乙）文字之義：文字有古今方國之殊，訓詁即有古今方國之異。《詩經》一書，四家授受不同，故訓詁淵源各別。今三家零落，惟《毛》獨存。群書所引，雖有三家剩義；然所獲不多。《爾雅》一書，專為釋《詩》而作，求《詩》之文字於《爾雅》，當為確詁；然亦有違者。《說文》一書，義從其溯，據以說《詩》，當可條分縷析；惟是《毛詩》用字，假借為多。不明假借，即不知本字若何；不明本字，即不知本義若何。《鄭箋》為申《毛》而作，鄭氏之釋，或異於《毛》；不明假借，亦無以知其破字非改毛之故。茲根據許書，兼采各家之說，得《詩經》字義之條有五：（一）《毛詩》與《爾雅》同訓：如左右助也，流求也，悠思也，公事也，此《詩傳》與《爾雅》字義悉同者也。又如“籲”憂也，《釋詁》作“盱”，“籲”“盱”皆不訓憂，說文“”憂也，知“籲”“盱”俱為“”之借字。“任”大也，《釋詁》作“壬”，郝氏雲：“《說文》‘壬’象人嫋任之形，故訓為大。”知“任”即“壬”之借字。“殆”始也，《釋詁》作“胎”，《漢書·枚乘傳》：“禍生有基，福生有胎。”《服虔注》：“基、胎，皆始也。”胚胎，物之始，知“殆”即“胎”之借字。“裏”病也，《釋詁》作“”，《說文》“悝”病也，“裏”者“悝”之借字，“”者“悝”之俗字。此《詩傳》與《爾雅》，字雖不同，而義無異者也。
（二）《毛詩》與《爾雅》不同訓：如《毛詩》，“寤寐思服”，服、思之也；《爾雅·釋詁》，“服”事也。服思之“服”，為伏思之引申義，服事之“服”，為治之引申義，不同也。（朱駿聲雲：“服思之者，伏而思之也。《說文》：、治也，服事字當用此。經傳皆以服為之。”）《毛詩》，“左右芼之”，“芼”擇也；《爾雅·釋言》，“芼”搴也，芼擇、之為選擇，芼搴、之為拔取，不同也。（《說文》：、擇也，芼、即之借字，孫炎雲：擇菜是也。）《毛詩》，“野有死麕”，郊外曰野；《爾雅·釋地》，郊外謂之牧，牧外謂之野。牧外謂之野，野地之遠近不同也。（《說文》，邑外謂之郊，郊外謂之野，與《毛》同。）《毛詩》，“心焉惕惕”，惕惕、猶忉忉；《爾雅》：惕惕、愛也，《毛》以“惕”為憂勞，《爾雅》以“惕”為愛悅，不同也。（《齊風·甫田傳》：忉忉、憂勞也，惕之訓為憂勞者。《說文》：惕、敬也，敬者必恭而懼，憂勞之義，與恭懼近。惕無有訓愛悅，郭引《韓詩》，以為悅人，故言愛，蓋借惕為懌也。）以上所舉，皆《毛詩》之訓詁，與《爾雅》不同者也。
（三）《鄭箋》破字非改《毛》：《毛傳》《鄭箋》，用字不同者，無慮數百。學者多以《毛傳》無破字例，而以《鄭箋》改《毛》為疑。其實《鄭》之改字，多與《毛》義相通。如《關雎》“君子好逑”，《傳》：逑、匹也，《箋》：怨耦曰仇，“仇”即“逑”也。《氓》，“隰則有泮”，《傳》：泮、陂也，《箋》：泮、讀為畔，畔、涯也。“畔”即“泮”也。《韓奕》，“虔共爾位”，《傳》：共、執也；《箋》：共、古之恭字，共即恭也。《鴛鴦》“摧之秣之”，《傳》：摧、莝也；《箋》：摧、今莝字也，莝、即摧也。朱氏珔有《毛傳鄭箋破字不破字辨》，陳氏啟源有《鄭箋破字異同辨》，陳氏喬樅有《毛詩鄭箋字說》，合而觀之，當能明《毛》《鄭》異同之故也。
（四）一字數義：中國文字，有本義，有借義，有展轉相借義。任舉何文字，無有一義者。少則數義，多則十數義。此種一字數義之故，在《毛詩》上尤可考見。如流本流水之“流”，《毛詩》假為“求”也（左右流之）。幹本幹犯之“幹”，《毛詩》假為“扞”也（公侯幹城）、“崖”也（置之河之幹兮）。龍本鱗蟲之長之“龍”，《毛詩》假為“和”也，“寵”也（何天之龍，為龍為光）。攻本攻擊之“攻”，《毛詩》假為“堅”也（我車既攻）。以上所舉一字數義之用，大概由於假借。假借之例有二：一由義之引申而假借，如“阜”本山阜之阜，而假為大義；蓋小曰，大曰阜。阜原有大義，不必別有一阜字以當大義也；一由聲之相近而假借，如“裏”本居裏之裏，假為病者，其本字當為“悝”也。而聲之假借又有二：一疊韻假借，如“裏”之為“悝”是。一雙聲假借，“莫”本旦莫之“莫”，假為定義者，其本字當為“怕”也。明假借之理，《毛詩》一字數義之例，不煩言而已解矣。