正文 詩經之文字學(1 / 3)

《詩經》一書,關於文字學一方麵,包涵甚富。以文字之形而言:如《江漢》詩,“江之永矣”,《文選注》引《韓詩》作“漾”,《說文》引詩作“羕”,“永”“漾”“羕”義同而字異,知各家各本用字不同也。又如《柏舟》詩,“如有隱憂”,“正月憂心慇慇”,“隱”“慇”義同而字異,知《毛詩》用字不同也。又如《君子行役》詩,“牛羊下括”之“括”,即“曷其有佸”之“佸”,二“括”並為韻,改一假借之“佸”字當之,知詩人有義同形變用字之不同也。以文字之義而言:如《新台》詩,“籧篨不殄”,《箋》雲:殄、當作腆,腆、善也;知“殄”為“腆”之借字也。又如《衡門》詩,“可以樂饑”,《傳》雲:樂饑、可以樂道忘饑,《箋》雲:饑者、不足於食也;泌水之流洋洋然,饑者見之,可飲以療饑,療之或字也。以文字之音而言:如《柏舟》詩:“泛彼柏舟,在彼中河,髡彼兩髦,實為我儀,之死矢靡它。”“儀”與“河”為韻,知義之讀若俄也。又如《鶉之奔奔》詩:“鶉之奔奔,鵲之彊彊,人之無良,我以為兄。”“兄”與“彊”“良”韻,知“兄”之讀若“香”也。《詩經》之中,此類甚多。清儒之著作,關於《詩經》之文字者,亦頗有之。茲本此例,分為形義音三項,述之於下:(甲)文字之形:自古籀而篆書,自篆書而隸書,自隸書而真書,文字之本身,已經三變。自簡冊而縑楮,自縑楮而刻石,自刻石而鏤板,書籍之本身,亦已三變。異文異字,有由於文字之變遷而異者,有由於書籍之變遷而異者。兩者之變遷,群經文字,莫不皆然。《詩》亦猶是。陳啟源著《毛詩稽古篇》,欲將隸變之文字,及各本之異同文字,一返於古。餘之注重,不在於是。篆隸之廢興,板本之同異,雖亦有若幹之關係;然為群經通共之例,非《詩經》文字之例。餘之意旨,以研究《詩經》文字學為歸宿。第據《詩經》本書,遍求各家之說;及各家之所引,考其異同之處,而得其用字之例焉。

《詩》有四家之傳,今三家亡而毛獨存。四家授受不同,遂至文字各別。其他如群經之引《詩》,諸子之引《詩》,《說文》之引《詩》,《漢書》之引《詩》,皆與今之《毛詩》有異同。即《毛詩》所用之字,亦有異同。茲以《毛詩》為主,而求其用字之異有六:(一)《毛詩》與三家《詩》用字之異:《毛詩·汝墳》,“惄如調饑”,《韓詩》作“愵如朝饑”,知“調”即“朝”之借字也。《毛詩》“何彼矣”,《韓詩》作“何彼茙矣”,知“”即“茙”之借字也。《毛詩·芄蘭》,“能不我甲”,《韓詩》作“能不我狎”,知“甲”即“狎”之借字也。《毛詩·采》,“於以湘之”,《韓詩》作“於以之”,知“湘”即“”之借字也。《毛詩·淇奧》,“綠竹猗猗”,《魯詩》作“綠猗猗”,知“竹”即“”之借字也。《毛詩·柏舟》,“我心匪石”,《魯詩》作“我心非石”,知“匪”即“非”之借字也。《毛詩·有狐》,“有狐綏綏”,《齊詩》作“有狐夂夂”,知“綏”即“夂”之借字也。《毛詩·破斧》,“四國是皇”,《齊詩》作“四國是匡”,知“皇”即“匡”之借字也。大概《毛詩》用借字,三家用本字,而亦有不盡然者:《毛詩·祈父》,“有母之屍饔”,《韓詩》作“雍”,則是《毛》用本字,《韓》用借字也。《毛詩·汝墳》,“王室如燬”,《魯詩》作“毀”,則是《毛》用本字,《魯》用借字也。《毛詩·皇矣》,“以伐崇墉”,《齊詩》作“庸”,則是《毛》用本字,《齊》用借字也。又《毛詩》“勿翦勿伐”,《韓詩》作“剗”,“翦”為“前”之借字,“剗”為“劖”之借字,或為“踐”之借字,則是《毛》《韓》悉用借字也。四家不同之文字,茲略舉以為例焉。

(二)《毛詩》與群經所引《詩》用字之異:如《毛詩》,“君子好逑”,《禮記·緇衣》,“逑”引作“仇”。《毛詩》,“威儀棣棣”,《禮記·孔子閑居》,“棣”引作“逮”。《毛詩》,“孑孑幹旄”,《左傳》,“幹”引作“竿”。《毛詩》,“彼其之子”,《左傳》,“其”引作“記”。《毛詩》,《爾雅》。《毛詩》,“遵彼汝墳”,《爾雅》,“墳”作“汶”。《毛詩》,“周道如砥”,《孟子》作“底”。《毛詩》,“白鳥翯翯”,《孟子》作“鶴”。群經而外,如摽有梅之“摽”為“莩”,見孫奭《孟子音義》。白茅包之之“包”為“苞”,見《禮記正義》。蝃在東之“蝃”,見蔡邕《月令》章句。大夫跋涉之“跋”為“拔”,見賈公彥《儀禮疏》。傳注所引,當亦為群經之類,茲略舉以為例焉。

(三)《毛詩》與諸子所引《詩》用字之異:如《毛詩》,“鳲鳩在桑”,《荀子》,“鳲”用“屍”。《毛詩》,“彼交匪紆”,《荀子》,“彼”作“匪”,“紆”作“舒”。《毛詩》,“雍雍鳴雁”,《鹽鐵論》,“雁”作“燕”。《毛詩》,“我是用急”,《鹽鐵論》,“急”作“戒”。《毛詩》,《說苑》,“辛”作“莘”。《毛詩》,“赤芾金鳥”,《白虎通》,“芾”作“紼”。《毛詩》,“無草不死”,《中論》,“無”作“何”。《毛詩》,“辭之輯矣”,《新序》,“輯”作“集”。《毛詩》,“江漢浮浮”,《風俗通》,“浮”作“陶”。《毛詩》,“靡哲不愚”,《淮南子》,“靡”作“無”。觀此可見周秦兩漢時諸子所引之詩,已不盡同於毛氏。其不同於毛者,非係三家《詩》。即以雙聲疊韻而假借,要之皆可為文字學之參考也。茲略舉以為例焉。

(四)《毛詩》與《漢書》所引《詩》用字之異:如《毛詩》,“價人惟藩”,《諸侯王表》“價”作“介”。《毛詩》,“秉國之均”,《敘傳》,“均”作“鈞”。《毛詩》,“鍾鼓喤喤”,《禮樂誌》,“喤”作“鍠”。《毛詩》,“豈弟君子”,《刑法誌》,“豈”作“愷”。《毛詩》,“罄筦鏘鏘”,《禮樂誌》,“鏘”作“將”。他如徐方既來之“來”,《漢書》作“徠”。曰為改歲之“曰”,《漢書》作“聿”。或耘或耔之“耘耔”,《漢書》作“芸芓”。或燕燕居息之“燕燕”,《漢書》作“宴宴”。”車鄰駟鐵之“鄰”“鐵”,《漢書》作“轔”“臷”。黽勉從事之“黽勉”,《漢書》作“密勿”。如斯之類,《漢書》所引,與今本《毛詩》不同者頗多。茲略舉以為例焉。