所謂“生命成長”，就是日新又新，人生在每一刹那都有新的改變，每一時刻都有新的生命在躍動。也可以用另一種方式來理解，舊的東西滅亡，新的東西誕生並取而代之；一切事物沒有一刻是靜止的，它不斷地在動、不斷地在變。這是不可動搖的宇宙哲理。由此我們就可以看出，由生到死就是一種生命成長。死就是消滅，一個接一個地死去，又一個個地誕生出來。為了實現人類的繁榮、和平和幸福，對死亡必須有從容不迫的態度，即信奉所謂“生死有命”的人生觀。死，其實並沒有什麼可怕，它隻是自然向完美成長中的一種機製或法則。
明白了生命成長的真諦，我們也就不再畏懼死亡了。因為，死亡，既不可怕，也不可悲，是生命成長必經的過程之一，也是萬物生生不息的象征。死亡合乎天地法則，其中包含著喜悅和耐心。
當我們不再懼怕死亡，敢於直麵死亡時，自然會明白如何麵對每天的現實生活，每天的生活也就會經常保持新的創意和發明。至於“十年如一日”，並不是說在十年裏不要有任何進步，而是說十年中每一天的努力都要像第一天的努力那樣起勁，旨在強調勤勞、努力與毅力的精神。這種十年如一日的努力，一定會產生非常新穎的創意和進步。但是，假如大家的工作十年來沒有任何變化，千篇一律，那絕對是違反了生命成長的原理。
明治維新時，西鄉隆盛和功臣之一的阪本龍馬常長談。西鄉隆盛每次的感覺都不一樣，即使是同一話題，阪本的談話內容和觀念每次都有一點改變。於是，西鄉就對他說：“前天，我遇到你的時候，你所講內容和昨天、今天都稍有出入。你既然是天下馳名的誌士，受到大家的尊敬，應該有不變的信念才行。所以我對你的話有些懷疑。”阪本龍馬常就說：“人不能有不變的信念，即使誌也是這樣。孔子說過‘群子從時’，時間不停地流轉，社會情勢也天天在變化，昨天的‘是’成為今天的‘非’，乃是理所當然。我們從‘時’，便是行君子之道。”接著又說：“西鄉先生，你對一個事物一旦認為是這樣，就從頭到尾遵守到底，將來你一定會變成時代的落伍者。”
人世萬物始終在替換更新，但在轉變中，唯一永遠不變的就是真理，這也就是從宇宙中產生出來的力量。
因此，所謂轉變及更新，便是因時因地活用這種力量。若以為真理是不變的，就不再活用變通，真理就等於死了一樣。
就生意而言，店鋪是愈老愈好，但如果讓產品及經營方法維持老樣子，即使再老的店鋪也會被時代淘汰。
佛教也是一樣。佛教的教義是永遠不變的，但教化的方法必須隨時代而改變。釋迦牟尼以前常說：“諸行無常。”一般人認為這話的意思是：“這個世界像曇花一現，很不可靠。”如此看法好像否定了現世，使人喪失活下去的勇氣，也對人類追求繁榮、和平與幸福打了很大的折扣。其實則不然，所謂“諸行”就是“萬物”，“無常”就是“轉變”；“諸行無常”是指萬物流轉、生命成長，也就是要求我們日新月異。
整個社會也一樣，不論教育、經濟、政治等各層麵或每天的工作，人人都應該以追求更新的精神謀求改善，否則，希望無止境的繁榮、和平與幸福無異於癡人說夢。
最終的目標
池田大作
我曾聽人如此評述當代：既是“飽食時代”和“空閑時代”，也是“頹廢的時代”和“欺詐的時代”，還是“自私與不負責任的時代”。的確，空氣中到處彌漫著放縱的時髦風氣。
每個人的人生觀各不相同，想來也未嚐不可。但是，一想到要無所作為地度過這漫長人生，就使人感到無比的空虛無聊。
《涅盤經》說：“人命之不息，過於山水。今日雖存而明日難知。”
意思是說，人類短暫的生命，比滔滔而下的山溪更為迅速，轉眼之間就消逝了。今天雖然平安，可誰也無法保證明日的安定。
《摩耶經》中有一節談到，人生的旅程就是“步步近死地”。一天一天、一步一步接近死亡，這就是人生的真相。
《法華經》中也有一段名言：“三界無安，猶如火宅，充滿眾苦，甚可畏怖。”其中，所謂“三界”便是凡夫所居之現實世界。它就像失了火的房子，煩惱在裏麵熊熊燃燒，充滿了各種苦難。正如經文所說，人生的確離不開煩惱。兒女、家庭、事業等等，細思起來，沒有一件事離得開煩惱。
生活被這紛亂的煩惱所束縛，何時又怎樣才能擺脫走向“永樂清新”的世界？也就是說，怎樣才能從人生的悲觀主義中解脫出來呢？怎樣才能確立正確的法則和人生觀，依靠堅韌的樂觀主義生活下去呢？
這種“棄暗投明”的轉變可謂是人生的頭等大事。我之所以立足於悠久的生命觀，走上信奉佛法的道路，理由也就在此。從無常的世界向永恒世界的轉換，正是有史以來人類所孜孜研究的課題。
小林秀雄先生在《莫紮特》一書中寫道：
“對強韌的精神來說，惡劣的環境也是實在的環境，既不缺什麼，也不少什麼。”“生命力中有一種能力，可將外在的偶然看作內在的必然。這種思想均有宗教意味，但它並不是空想。”