十字架“Cross”象征基督的犧牲，自君士坦丁大帝承認基督教之後或更遲一些，十字架進而普遍地象征基督教。自五世紀始，十字架紋樣用在石棺、燈台、箱子以及其他物件上，取代了標誌著早期基督教的“克·勒”花押字。至中世紀，十字形的標記使用更加普遍，成了教會權威的象征，用在騎士團的各種徽號以及武器和旗幟上。教堂建築的平麵圖也按十字架設計。
J。霍爾《西方藝術事典》
碎片：西方馬克思主義者、後現代大師費雷德裏克·傑姆遜在表述後現代時期“人”的狀態時，強調人在各種感覺的自然湧動時人的有機性，統一性的瓦解，而產生的“分裂感”，“碎片感”時，用得較為頻繁的術語。
十字架——太極圖：作為東西方文化最鮮明的符號標誌，它已經具備了相對比較的獨立力重。
按照黑格爾有關人類藝術形態三種類型的理論來講，在內容與形式的協調關係上，古典時期的藝術達到按照美的理想來塑造美的形式，於是，美作為一種精神內容與體現形式之間達到了相互的諒解。內容與形式相統一，成為人類精神的永恒標誌。浪漫主義的藝術是形式大於內容，這是由於蔓延的情緒吞沒了表述的主題，形式的張揚成為情感的載體。那麼，遠古時期的藝術狀態卻是內容大於形式的，這種藝術的性質卻是集體意識的產物。它以簡要的視覺形式負載了沉重的時代，民族的文化心理內容，作為一種象征型的集體意識藝術。其內容遠遠大於形式。
十字架實際上是一個有關文化的視覺標誌，而在它的背後則是綿延不絕的傳統。由無數的傳說與曆史構建而成的深厚文化板塊，我們可以輕易地從中找尋到驚心動魄的情節與密碼。它同時可以演繹出相關的現代神話。當然，其象征性質與內涵也是相當充盈的。
於是，在現代藝術中，十字架被作為特殊的文化認知的對象，被賦予更新的象征內涵，藝術家在對之超越的觀照中，逐步建立起不同以往的精神網絡。這個超越與觀照的過程，實際也就是對一切神聖與以往價值係統的全麵破碎的過程。
然而，十字架所包含的內容及分歧的意義又絕不僅止於斯，藝術家在其中的感受不可能是線性的邏輯連接，它囊括了精神與意識的全部綜合活動與行為。如果說這種改變是由藝術家來直接實踐的，這是毫無問題的。但問題出在藝術家本身所處於的具體的時代。因為，誰也無法想象中世紀的歐洲，會有人去對十字架這個神聖之物進行任何的所謂文化行動。
高兟、高強正是在二十世紀進入九十年代之後，“十字架情節”開始蔓延於他們的意識活動的周圍。一夜過後，周圍全是各種各樣的十字架：生活的十字架、金錢的十字架、意識形態的十字架、曆史的十字架、藝術的十字架、理想的十字架、欲望的十字架、婚姻的十字架、道德的十字架、良心的十字架、理性的十字架、權力的十字架、東方的十字架……這些所有的十字架構築成為一個虛妄的荒謬景觀，它甚至直接影響到高氏兄弟宿命的世界觀和方法論，以至於他們為了尋找這種與現實的對接，而不惜忽略更為明確的理性意圖。臆想的幻覺開始頻仍地進入他們的夢境之中：在黃昏的晚霞中飄忽而至的十字架；黃河灘邊長出樹根的十字架；矗立於廣場上的十字架；十字架形狀的摩天大樓……而所有的十字架又與大預言家諾恩特拉達穆斯預告的1999年“恐怖的大王從天而降”；天文學家預測的1999年將出現奇異的天文現象；太陽係九大行星將排列成一個巨大無比的十字架，地球居於十字架的中心（在占星術上，這種排列被稱之為“啟示錄十字架”）這種極為罕見的星群排列將導致地磁的破壞、地球氣候惡化、大地震、人類精神焦灼……等等這些巫術與科學參半的思想糾合在一起，成為高氏兄弟複雜的藝術感受根源。當然，我們在此已無法——或者說沒有必要對其幻想進行正誤的分辨，它的意義與作用在於，這些奇思異想對於藝術家的作品的直接動因體現在什麼地方。