第六章四川竹琴
“四川竹琴”即“道情”（亦寫作“道琴”），因所唱內容而得名。元燕南芝奄《唱論》說：“三教所唱，各有所尚；道家唱情，僧家唱性，儒家唱理。”清李調元《雨村曲話》亦說：“《嘯餘譜》有新定樂府十五體名目：……三、‘黃冠體’，神遊廣漠，寄情太虛，有餐霞服日之想，名曰‘道情’。”民間則俗稱“尺嗙嗙”、“道筒”。
“唱道情”原係道家宣揚其教義的手段之一，其曆史十分悠久。宋《太平廣記》引《野人閑話》一書記載“擊竹子”一事說：“擊竹子不言姓名，亦不知何許人，年可三十餘。在成都酒肆中，以手持二竹節相擊，鏗然鳴響，有聲可聽，以唱歌應和，乞丐於人，宛然詞旨皆合道意，得錢多飲酒，人莫識之。”如此在成都十餘年，後重病中將自己的後事托付於成都東市一好道之人，開生藥鋪的黃某。後來黃某將其火化，但燒了一天，其心仍不化。黃某令人“以杖觸之，或聞炮烈，其聲如雷，人馬皆駭，逡巡，有人長尺餘，自煙焰中出，乃擊竹子也。手擊其竹，嘹然有聲，杳杳而上……”當時人們感歎說：“始知成都乃神仙所聚之處，如擊竹子者。”這裏講了一個道家關於飛升成仙的故事。但我們透過這個故事可看出所謂“擊竹子”其人，大約是一位貧窮的民間藝人或募化的道人，他在成都“乞丐於人”，“得錢多飲酒”。再從“以手持二竹節相擊”、“以唱歌應和”，其所唱“宛然詞旨皆合道意”及故事結尾來看，他應是唱的“道情”無疑，隻是有“簡板”（“二竹節相擊”）而無“漁鼓”。
“漁鼓、簡板”是“道情”的伴奏樂器，漁鼓的出現應是在元明時期。明王圻《三才圖會》器用三卷記載“魚鼓簡子·截竹為筒，長三四尺，以皮冒其首，皮用豬膋上之最薄者（膋即豬腸——引者注），用兩指擊之。又有簡子，以竹為之，長二尺許，闊四五分，厚半之，其末俱略反外。歌時用二片合擊之以和者也，其製始於胡元”（“其製始於胡元”說明宋時無“簡子”之稱謂，故《野人閑話》稱“二竹節相擊”，這裏的“二竹節”即“簡子”，後世之“簡板”）。這裏將“魚鼓、簡子”的形製、製作及敲擊方法都說得十分清楚，並繪有圖，從所繪之圖看與今天竹琴藝人所使用的“漁鼓（竹琴）、簡板”已無二致了。這裏有一點值得特別注意，即《三才圖會》中“魚鼓、簡子”的形製、尺寸等，在“四川竹琴”一直保持到現在，而其他同源曲種之兩件樂器早已發生變異如“湖北漁鼓”的“漁鼓”改短沒有三尺長，簡子（板）也為“檀板”所代替；“河南墜子”已廢棄了漁鼓，簡子也變為七寸左右的簡尺。但需說明一點，此處之說全無褒貶之意，隻是見其“四川竹琴”之古老而已。
“道情”在中國曲藝中是流布地域最廣的一個曲種，全國大部分省區都流行或曾經流行過。因此稱謂便不止一個，有的地方一直沿襲稱“道情”，如山西、浙江、安徽、江西等省區；有的地方則稱“漁鼓”，如湖北、河北、山東、江蘇等省區；唯四川稱“竹琴”，但“道琴（情）”一名亦同時流行。
“竹琴”之稱在四川出現也是清末時，清光緒三十四年（1908）版《敘永永寧廳縣合誌》“藝文誌”載《丹崖元夜春燈謠》詩，該詩描寫春節燈會廣場的群眾文化活動的情景，其中有句雲：“更有一隊雲車扶，竹琴羌笛聲調粗。”
另據傳說，約1927年曾在川東梁山（今梁平）縣舉行過一次規模盛大的“竹琴大會”。會上評出了趙高峰、杜成輝、孫成德、梁佩然四人，其中因梁佩然的技藝略遜於其他三人，故隻算半根“杠子”（此係四川對“漁鼓”這一樂器的俗稱），當地流傳的一首《竹枝詞》便稱“梁山英雄三根半，沿江聽唱尺嗙嗙”，這“尺嗙嗙”亦是四川對“竹琴”的形聲俗稱。“道情”變為“竹琴”，不僅僅是名稱的變化，更主要是演唱內容的變化，其間大約經曆了三個階段：
1. 宗教道情
“道情”本是道教宣傳教義的形式，隨著宗教的世俗化而走入民間。如明代道士張三豐（永樂年間，名通）便著有《道情歌》《五更道情》《歎出家道情》等一百餘首“道情詞”。
2. 文人道情